53.2 聖經難題探討(II)1.
使徒行傳(I)
自2017年7月11日起, 每天探討一聖經灘題, 敬請點閱指正.
1.1 主耶穌復活後如何向門徒顯現(徒1:3)?
"祂受害之後, 用許多的憑據, 將自己活活的顯給使徒看, 四十天之久, 向他們顯現, 講說神國
的事."
1. 目的:
主耶穌復活後, 為證明自己確已戰勝死權, 從死裏復活, 以堅定門徒信心, 理直氣壯,
大膽勇敢, 執行祂交付的大使命(徒1:8).
2. 天數 - 四十天.
3. 次數 - 據解經家查考, 共顯現九次:
(1) 主墓前向抹大拉的馬利亞顯現(可16:1-11, 約20:11-18).
(2) 向主墓前驚悉主復活顯現奔走相告的婦女顯現(太28:8-10).
(3) 同一天向西門.彼得顯現(路24:34, 林前15:5).
(4) 黃昏時, 向以馬忤斯路上兩門徒顯現(路24:13-35, 可16:12-13).
(5) 晚上, 向門戶緊閉樓上十使徒顯現, 那時多馬不在(約20:19-25).
(6) 八天後, 在同一地再向十一使徒顯現, 似特為多馬(約20:24-29, 路24:36-43).
(7) 向加利利海邊七門徒顯現(約21:1-14).
(8) 向加利利他泊山十一使徒顯現(太28:16-20).
(9) 主升天時, 在橄欖山向門徒顯現人數有三說:
a. 只向十一使徒顯現.
b. 從橄欖山回耶路撒冷在馬可樓禱告門徒一百二十人顯現(徒1:12-15).
c. 向五百人顯現顯現(林前15:6).
據聖經記載, 主耶穌以後也曾向下述三人顯現:
(1) 向衪的兄弟雅各顯現(林前15:7)
(2) 在大馬色路上向保羅顯現(徒9:1-22, 林前15:8).
(3) 最後, 在拔摩孤島向愛徒約翰顯現(啓1:9-16).
1.2 門徒關心復興以色列國是否有悖主意(徒1:3-8)?
"他們(門徒)聚集的時侯, 問耶穌說: 主啊! 你復興以色列國, 就在這時候嗎?"(徒1:6)?
主耶穌復活之後, 與門徒共處四十天, 講說神國的事, 同時吩咐他們不要離開耶路撒冷, 直至
受聖靈的洗. 四十天告終時, 主與門徒在橄欖山麓聚會, 門徒察覺衪似將離開他們, 而他們關切的
以色列國復興, 主隻字末提, 亦無行動, 深惑不解, 乃急切問主, 此時是否該復興以色列國了?
事實上, 主降生之目的在建立屬靈國度, 但是門徒誤以為主的國是屬地的國, 所以主立即糾正
他們, "父憑著自己的權柄, 所定的時候日期,不是你們可以知道的."(徒1:7), 接著, 交付他們往天下
傳福音的大使命(徒1:8).
其實門徒焦急, 也不無道理, 因以色列亡國被擄後, 幾百年來, 猶太人無日不在盼望彌賽亞降臨,
拯救他們, 復興以色列國, 這種心態, 無可厚非. 故以色列人不斷逼耶穌作他們的王(約6:15), 主也
明白告訴他們, 他們要坐在寶座上審判國人(太19:28), 他們又都以為神的國快要顯出來(路19:11),
他們這些想法, 在在表示主升天時, 門徒對復興以色列國的認知無誤, 他們的盼望也非子虛, 只是
他們不知主要在何時復興以色列國, 才發此問; 主給他們的回答是復興的時間無人知, 只有天父知.
這暗示那本是衪第一次降臨之目的, 要在衪第二次再來才應驗, 即福音傳遍天下之時(太24:14).
1.3 主耶穌升天升往何處(徒1:9)?
"說了這話, 他們正看著的時候, 衪就被提上升, 有一朵雲彩把衪接去, 便看不見衪了."
主耶穌升天以後, 身在何處? 不是我們凡人能隨意回答的. 因"隱秘的事, 是屬耶和華我們神的;
惟有明顯的事, 是永遠屬我們和我們子孫的."(申29:29). 所以這個問題, 我們不可妄加臆測, 必需
以經解經, 從聖經中找答案. 主升天時, 天使向門徒宣示: "你們見祂怎樣往天上去, 衪還要怎樣來."
(徒1:11). 可見衪升天後, 必停留在天上一處; 日後, 將再從該處降臨, 從經中可見:
1. "後來被接到天上, 坐在神的右邊."(可16:19).
2. 司提反石打殉道時, 從容就義時說: "我看見天開了, 人子站在神的右邊."(徒7:56).
3. "我們既然有一位升入高天尊榮的大祭司."(來4:14), "因為基督並不是進了人手造的
聖所, 乃是進了天堂, 而今為我們顯在神面前."(來9:24). 可見主升天後升入高天, 進了天堂, 顯在
神面前.
4. "耶穌已經進入天堂, 在神的右邊."(彼前3:22).
5. "衪升上高天的時候, 擄掠了仇敵."(弗4:8), 使徒保羅洩露天機, 主升天時, 在空中與魔鬼
有場惡戰, 得勝後榮升高天.
縱上觀之, 主耶穌升天之後, 升入高天, 進入天堂, 坐或站在神的右邊, 在神面前, 作人中保,
指揮天使天軍, 待世上教會時期結束, 七年大災期爆發, 末日到來, "主帶著衪的千萬聖者降臨."
(猶14), 均有經文可考.
1.4 安息日可走的路程究有多遠(徒1:12)?
"有一座山名叫橄欖山, 離耶路撒冷不遠, 約有安息日可走的路程.".
查摩西五經及先知書不斷教導猶太人, 安息日不倣工、不挑擔、不舉火, 連走路遠近也有規定.
以色列人出埃及在曠野時, 摩西吩咐他們安息日勿出去撿嗎哪(出16:29), 此外, 摩西又吩咐利未人
城邑四方要遠離民眾各二千肘(民35:4-5). 後約書亞又規定百姓過約但河時, 要與約櫃相距二千肘
(書3:4). 這些吩咐與規定漸漸轉變為安息日不可走過二千肘規條. 猶太人的度量衡制, 由成人肘尖
至中指間的長度為一肘, 約18吋, 計3,000呎
[註] 2,000肘 = 36,000吋 = 3,000呎 = 0.57哩
1.5 搖籤搖出馬提亞遞補猶大, 是否合主心意(徒1:26)?
猶大賣主, 仆倒肚腹崩裂而亡(徒1:18), 為補遺缺, 選出巴撒巴又稱猶士都的約瑟和馬提亞
二人, 後經禱告, "眾人為他們搖籤搖出馬提亞來, 他就和十一使徒同列."(徒1:26).
此一問題, 焦源濂牧師於使徒行傳第一部總論第二章第二節 III. 補選使徒中, 已有精闢論述,
請參閱. 玆再歸納各解經家評論, 分述如下:
1. 不合主心意;
(1) 只選二人, 限制主的選擇, 至為不妥.
(2) 使徒眾人禱告: "主啊! 你知道萬人的心, 求你從這兩個人中, 指明你所揀選的是誰?"
(徒1:24-25). 既提萬人, 卻選二人, 怎合主心意?
(3) 馬提亞當選後, 聖經再不提其名與事工, 表示主不使用他.
(4) 主早定意, 要揀保羅為使徒, 作衪器皿, 故選馬提亞, 顯不合主心意.
2. 合主心意;
(1) 馬提亞合彼得所提補選條件 "時常與十一使徒作伴的人"(徒1:22-23); 那時, 保羅
不符這條件.
(2) 當時合彼得條件者, 可能只此二人, 誰能限制主的選擇? 若不合主心意, 祂可以
異象指示合祂心意人選, 正如主以異象糾正彼得偏差, 和指示哥尼流迎彼得.
(3) 聖經再不提馬提亞, 並不表示他不合主心意, 因其他使徒如巴多羅買、多馬和
奮銳黨西門等, 日後也未提及.
(4) 主揀選保羅為使徒, 與馬提亞當選遞補使徒, 並不衝突.
1.6 猶大悲慘結局, 使徒行傳與馬大福音所記有異, 何故?(徒1:18; 太27:5)
太27:5 "猶大就把銀錢丟在殿裏, 出去弔死了."
徒1:18 "這人用他作惡的工價, 買了一塊田, 以後身子仆倒肚腹崩裂, 腸子都流出來."
1. 記敘各異, 結果合理:
猶大賣主之後, 良心發現, 愧對恩主, 悔恨交加, 將血錢丟殿中後, 奔出上弔, 正是主釘
十字架時, 天怒人怨, 風雲變色, 地大震動(大27:51), 猶大上弔樹枝折斷, 他掉下仆倒, 肚腹崩裂,
腸子流出, 慘哉!
2. 錢丟殿裏, 血錢買田:
太: 猶大把銀錢丟在殿裏, 祭司拾起, 認係血價, 不可入庫, 商議決定, 用那錢向窯戶
買了一塊田, 用以埋葬外鄉人, 至今仍叫血田.
徒: 猶大用他作惡的工價(三十塊錢), 買了一塊田.
二者記敘似有出入, 細加分析, 亦無不合, 理由如次:
從前後經文看來, 猶大見耶穌定罪必死, 良心不安, 悔恨不已, 乃把賣主所得三十塊錢,
拿回來對祭司長和長老說: "我賣了無辜之人的血, 有罪難逃." 他們聽後慌忙答曰: "那與我們有
甚麼相干, 你自己承當吧!" 於是祭司長拾起丟下的三十塊錢, 向窯戶買了一塊田, 但歸在猶大的
名下, 所以路加記敘: "用他作惡的工價, 買了一塊田." 並無矛盾.
那田叫血田, 正應了先知耶利米的話: "他們用那三十塊錢, 就是被估定之人的價錢,
是以色列人所估定的, 買了窯戶的一塊田, 這是照著主所吩咐的."(太27:9-10). 其實這個預言在
耶利米書中並無記載, 卻在撒迦利亞書論到折杖廢約時有類似的話: "我對他們說, 你們若以為美,
就給我工價, 不然, 就罷了. 於是他們給了三十塊錢, 作為我的工價, 耶和華吩咐我說, 要把眾人所
估定美好的價值, 丟給窯戶, 我便將這三十塊錢, 在耶和華的殿中, 丟給窯戶了."(亞11:12-13).
1.7 猶大上弔自殺, 主責為 "滅亡之子", 能否得救(徒1:25, 約17:12)?
猶大原是主耶穌親自揀選的十二使徒, 因他賣主愧疚上弔自殺, 主指他為魔鬼(約6:70-71),
並責他為滅亡之子(太17:12), 自不得救; 依此基督徒自殺, 自也不得救, 理由如次:
1. 神操生命權柄 - 神是造物主, 人是衪造的, 故神操人的生命大權, 人出生離世, 神都排
好一定時間, 自殺乃侵犯神權柄的行為, 神所不容, 自不得救.
2. 自殺等同殺人- 自殺犯十誡, 因自殺等同殺人, 殺人有罪, 自殺怎能無罪? 尤其基督徒
不應殺人犯罪, 更不應自殺, 毀滅自己, 入硫磺火湖, 哀哭切齒, 永不得救.
3. 沒有完全交託 - 人生不如意之事, 十常八九, 每逢艱困危難, 莫不怨天尤人, 常人如此,
因無信仰依靠, 故易萌短見, 愚蠢自殺; 基督徒則不然, 受洗歸主, 脫胎換骨, 成為新人, 聖靈內住,
靈命日長, 信心彌堅, 遇艱困危難, 禱告祈求, 忍耐順服, 完全交託, 自能心靈寧靜, 除困解厄, 重視
神賜寶貴生命, 頓悟自殺愚蠢, 必不得救.
4. 尚未重生得救- 猶大上弔自殺, 乃滅亡之子, 沒有重生得救; 基督徒自殺, 根木上尚未
重生得救.
1.8 聖靈的洗與聖靈充滿有何分別(徒1:5, 2:4 )?
使徒行傳同時提到"聖靈的洗"和"聖靈充滿," 二者都與聖靈有關, 但作用不同, 不是同一樁事,
應予區分, 認識了解, 以免混淆, 分述如下:
1. 聖靈的洗(徒1:5):
聖靈的洗是一種洗禮, 只在信主時施行一次, 使我們成為新造的人, 神的兒女, 參加主的
教會, 成為肢體. "我們不拘是猶太人, 是希利尼人, 是為奴的, 是自主的, 都從一位聖靈受洗, 成了
一個身體, 飲於一位聖靈."(林前12:13). 這表明悔改信主之後, 接受聖靈洗禮, 把人與人之間過去的
分歧隔閡洗掉, 讓我們在主的生命裏合而為一, 這是非常明顯事實, 譬如, 在人群中, 有很多素來不
認識的人, 一旦發現其中有吃飯禱告的人, 馬上就覺得他們非常熟悉親熱, 因都是主內的弟兄姊妹,
所有隔閡, 瞬間消除, 距離立即拉近, 這是一次聖靈洗禮的神蹟.
2. 聖靈充滿(徒2:4):
聖靈充滿與聖靈的洗不同, 前者是一次過的洗禮; 後者則是多次的充滿. 使徒行傳只開頭
提過聖靈的洗, 但多次提到聖靈充滿. 說明如次:
(1) 充滿重點:
聖靈降臨時, 除出現超自然現象外, 在門徒身上也出現超自然改變, 就是 "說起別國
的話來."(2:4), 所謂別國的話就是方言, 但這方言與今天我們聽見的方言不同, 聚集中的120個門徒,
至少說十五種別國的話, 他們說些甚麼, 我們無從知道, 但他們彼此都聽得懂, 大家說的都是 "神的
大作為."(2:11), 不是胡言亂語, 空洞無稽的話. 這是聚集門徒前所未有的奇特經歷, 而且是很罕見
的現象, 用不同的語言, 不是亂講胡言, 而是講說有內容有意義的話, 個個都是如此, 真不尋常. 除了
說方言外, 他們還有個很重大的改變, "彼得和十一使徒站起, 高聲說"(2:14), 表示他們都能站起來
講道, 實在神妙.
每次談到聖靈充滿, 最令人羨慕的就是會 "說起別國的話來." 不花時間, 不費一分錢,
更不需下苦功學習, 瞬間就會說外語, 無師自通, 真令人羨慕! 事實上, 使徒行傳著重的不是說方言,
而是彼得講的那篇信息(2:14-36).
我們對第一次聖靈降臨的經驗和事實, 必需有正確的認識, 才會有正確的了解. 使徒
行傳只用九節經文敘述說方言; 但對彼得講道, 卻不厭其詳, 花了34節經文詳述. 試問門徒說方言
結果如何? 有沒有人因聽了他們說方言信主? 一個也沒有, 可說毫無果效, 甚至遭人譏笑, 說他們在
集體發酒瘋. 至於彼得的講道, 聽眾扎心, 大大感動, 果效奇佳, 結果驚人, 聽眾悔改歸主的, 一天就
達三千人之眾. 足見聖靈充滿的重點不在說方言, 而在傳講神的信息.
(2) 充滿方式:
聖經記述聖靈充滿, 都是以第三人稱語氣說使徒和門徒 "被聖靈充滿," 從未以第一
人稱說 "我被聖靈充滿," 故若有信徒說 "我被聖靈充滿," 且以此誇耀, 自己屬靈, 高人一等, 則犯了
神前高抬自己大忌, 不合聖經; 因人被聖靈充滿, 別人可見, 得以鑑定. 所以人被聖靈充滿是被動的,
聖經從未記述有人求聖靈充滿, 就得充滿, 因聖靈只充滿心中聖潔信徒.
(3) 充滿次數:
新約總共記述十次聖靈充滿現象:
[1] 門徒五旬節被聖靈充滿(徒2:1-13).
[2] 彼得治瘸被捕, 公會受審時被聖靈充滿(徒4:5-10).
[3] 彼得和瘸子獲釋, 回到會友中間, 眾人禱告完畢, 聚會地方震動, "他們就都被
聖靈充滿, 放膽講論神的道."(徒4:23-31).
[4]司提反乃是大有信心, 聖靈充滿的人(徒6:-5).
[5] 司提反被聖靈充滿, 定睛望天(徒7:55).
[6] 亞拿尼亞給掃羅施洗時說, "我來叫你能看見, 又被聖靈充滿"(徒9:17).
[7] 這巴拿巴原是個好人, 被聖靈充滿(徒11:24).
[8] 掃羅又名保羅, 被聖靈充滿(徒13:9).
[9] 保羅第一次宜道之旅, 於彼西底的安提阿在安息日會堂講道, 觸怒頑梗猶太人,
保羅和巴拿巴被逐出城, 門徒見二人平安離去, 滿心歡喜, 被聖靈充滿(徒13:52).
[10] 不要醉酒, 酒能使人放蕩, 乃要被聖靈充滿(弗5:18).
1.9 洗禮能否使人得救(2:38)?
"彼得說, 你們各人要悔改, 奉耶穌基督的名受冼, 叫你們的罪得赦, 就必領受所賜的聖靈."
五旬節聖靈降臨, 充滿所有門徒, 尤其是彼得, 聖靈在身, 講道鏗鏘有力, 聽眾扎心, 大受感動,
紛紛悔改, 都覺自己犯罪, 親手殺了無罪的主耶穌, 不禁詢問彼得, 怎樣行才能蒙赦脫罪, 彼得於是
要他們悔改, 奉主的名受冼, 叫罪得赦, 領受所賜的聖靈.
彼得之言, 表面看起來, 似係洗禮使人得救之說, 實則不然, 乃中譯有問題, 因為不是冼禮叫人
悔改得救, 而是因人的悔改得救才行冼禮. 所以本節經文應改譯: "彼得說, 你們各人要悔改, 為了
你們的罪得赦, 要奉耶穌基督的名受冼, 就必領受所賜的聖靈." 英文:
"Repent and be baptized,every one of you, in the name of Juses Christ for the forgiveness
of your sins.And you will receive th gift of the Holy Spirit."
1.10 新舊約時代, 聖靈降臨有何分別?
新約時代, 聖靈降臨, 進入聖靈時代, 聖靈作工, 出現聖靈充滿的超自然現象. 舊約時代, 聖靈
也在作工, 也有聖靈充滿現象, 如造會幕的比撒列, 被神的靈充滿, 使他有智慧、有聰明、 有知識,
能作各樣的工(出31:2-3); 又如約瑟為法老解夢, 法老佩服得五體投地, 乃對臣僕說: "像這樣的人,
有神的靈在他裏頭, 我們豈能找得著呢?"(創41:38), 可見約瑟有異能解夢, 乃因他被聖靈充滿; 其他
如參孫掃羅等皆因聖靈降身, 在他們身上作工, 所以顯出神奇能力.
由上可見, 不論舊約時代或新約時代, 聖靈都在作工, 有聖靈充滿現象, 但本質不同如下:
1. 舊約時代:
聖靈充滿是暫時的, 而且是移動的, 聖靈降臨人的身上, 隨時可以離開, 被聖靈充滿的人,
完全改變, 大不相同, 一旦聖靈離開, 恢復本相, 原形畢露, 軟弱無能. 掃羅就是如此, 他犯罪以後,
最怕的事就是聖靈離開他, 正如大衛在悔罪詩中所說: "不要從我收回你的聖靈."(詩51:11).
2. 新約時代:
聖靈充滿是永久的, 而且是固定的, 不會隨時離開, 而且特別對信主的人, 賜他印記, 永不
磨滅, 所以接受耶穌基督的人, 身上就有聖靈印記. 神看人得不得救, 就看他身上有沒有聖靈印記,
真偽立辨, 無可遁形. 聖靈內住我們身內, 有時我們會得罪聖靈, 會令聖靈耽憂, 但聖靈永遠不會
離開.
總之, 舊約時代, 聖靈為了工作的特別需要, 不管這人的為人好不好, 聖靈還是使用他, 降在
他的身上, 對參孫如此, 對掃羅也是如此; 新約時代, 聖靈充滿的目的在改變人的生命, 注重人的
生命工作, 使工作與聖靈連繫在一起, 這是聖靈工作的特點.
使徒行傳記載, 聖靈降臨以後, 不斷在事奉他的人身上, 顯出他的特點, 除在方言口才外, 還有
很多完美的改變. 聖靈充滿的記載, 最明顯的在: 徒2:14-36; 4:8,13; 6:3-4 等節, 請自行查考.
1.11 彼得講道引先知約珥預言, 是否應驗(徒2:16-21, 珥2:28-32)?
"這正是先知約珥所說的, 神說, 在末後的日子, 我要將我的靈澆灌凡有血氣的. 你們的兒女
要說預言, 你們的少年人要見異象, 老年人要作異夢, 在那些日子, 我要將我的靈澆灌我的僕人和
使女, 他們就要說預言. 在天上我要顯出奇事, 在地下我要顯出神蹟, 有血、有火、有煙霧. 日頭
要變為黑暗, 月亮要變為血, 這都在主大而明顯的日子未到以前. 到那時候, 凡求告主名的, 就必
得救."(徒2:16-21, 珥2:28-32).
1. 己應驗 - 門徒被聖靈充滿景況(徒2:17-18, 珥2:28-29).
2. 未應驗 - 基督二次再來可怕天象(徒2:19-20, 珥2:30-31).
先知約珥預言彌賽亞兩次降臨, 如人山頂眺望遠山, 只見山頂, 不見山間深谷. 因彌賽亞首次
降臨與二次降臨間有一漫長教會時期, 即自主耶穌上十字架至二次降臨之間. 至主何時再來, 無人
得知, 惟有預兆可循. 故以上約珥預言, 基督首次降臨五旬節門徒被聖靈充滿景況己應驗; 惟基督
再臨時, 將發生天地日月可怕現象, 已經過二千多年, 尚未應驗, 如何應驗, 啓示錄八章以後記述,
可見端詳.
1.12 猶太人一天究竟禱告幾次(徒3:1)?
1. 古時:
古時猶太人每日禱告三次: 早晨、晚上、響午(詩55:17), 晚禱又稱晚祭(詩141:2), 早晨的
禱告至為重要(詩88:13); 但以理遭朝中群臣的誣陷時, 仍堅守猶太信仰, 不屈不撓, 一日三次朝耶路
撒冷禱告神(但6:10).
2. 被擄回歸:
猶太人被擄七十年回國後, 禱告增加至每日五次如下:
早晨 - 日出(早上六時)
響午 - 午正(十二時) 彼得上房頂禱告, 見異象(徒10:9).
申初 - 下午三時(增加) 主耶穌十字架上大聲禱告 "我的神、我的神、為何離棄我!"(太27:46);
申初禱告時, 彼得約翰上聖殿去."(徒3:1);
哥尼流百夫長也常在申初禱告(徒10:2).
日落 - 下午六時(增加)
晚上 - 日落後兩小時
3. 保羅教導:
保羅教導 "靠著聖靈, 隨時多方禱告祈求"(弗6:18), "不住的禱告"(帖前5:17), 已打破傳統
祈禱習慣, 信徒得自由隨時多方禱告.
1.13 "安舒的日子"何意(徒3:19-26)?
"你們當悔改歸正, 使你們的罪得以塗抹, 這樣, 那安舒的日子, 就必從主面前來到."(徒3:19)
經文中 "安舒" 希臘文 "anapsuxeos" 意 "鬆緩, 暢快," 乃猶太愛國者喜用詞彙, 以描述神審判
大地之後的寧靜舒暢, 爾後猶太文學中, 常以 "安舒的日子" 描繪彌賽亞國的平和情景(賽11:6-10,
結34:25-26).
1.14 撒都該人信仰為何? 怎有權捉拿使徒(徒4:1-3)?
1. 猶太三黨派:
在新約耶穌時代, 猶太人有三個黨派, 其名稱及信仰如次:
(1) 法利賽黨(Pharisees):
法利賽人是猶太教中最嚴謹的一派, 也是猶太教的宗教領袖, 他們信奉耶和華, 嚴守
摩西律法, 墨守成規, 拘泥傳統, 認為自己的宗教規條與神的律法一樣重要, 並且相信肉身復活和
永生, 也相信有天使和魔鬼. 因外表敬虔, 注重外在行為, 有宗教熱誠, 得到人民敬仰稱許, 但他們
的敬虔只虛有其表, 要求別人按他們的規條生活, 常責備人, 自己卻行不出來, 因此耶穌責備他們
假冒為善, 大禍臨頭(太23:13-15). 尤其是他們相信人只有遵從律法才能得救恩, 忽視罪得赦免和神的憐恤
與恩典. 大多數法利賽人是殺害耶穌的同謀者.
(2) 撒都該黨(Saddusees):
撒都該人也是猶太教中的一派, 頗有勢力, 是亞倫後裔, 成員多為祭司, 負責聖殿日常
管理, 屬於富裕祭司階級. 他們謹守摩西律法及聖殿潔淨禮儀, 比法利賽人更講求實際, 不相信有
天使、鬼魂和神蹟, 也不信有永生, 更不相信有死人復活的事(徒23:6-8). 為保持自己地位和影響力,
不惜與羅馬人妥協. 由於耶穌聲望日隆, 撒都該人深感自身利益受到威脅, 乃決定除滅耶穌.
(3) 以散尼黨(Essenes):
以散尼黨也是猶太教中的一派, 勢弱, 與世無爭, 避居曠野未見於新約聖經, 據傳
施洗約翰出自此派, 他行在主面前, 為主預備道路.
2. 捉拿使徒權:
撒都該人當日掌宗教大權, 反對使徒傳復活之道, 故祭司們、守殿官和撒都該人率人捉拿
使徒, 因捉人的不是羅馬兵丁, 所以這次的捉拿與審判, 純係宗教事件, 與政治無關.
1.15 神為何嚴懲欺哄聖靈信徒(徒5:1-11)?
亞拿尼亞夫婦順應當日教會 "共產制度," 亞拿尼亞賣了田產, 將價款留下幾分後, 才獻在使徒
腳前, 彼得當即斥他不是欺哄人, 而是欺哄聖靈, 亞拿尼亞當即應聲仆倒斷氣, 信徒震驚; 其妻不知,
仍在彼得前撒謊, 立加斥責, 亦仆倒而亡. 信徒不禁要問, 撒點小謊, 私攢點錢, 何以懲罰如此嚴苛?
初期信徒一心一意, 凡物公用(徒4:32), 人人變賣田產, 將價款獻使徒腳前, 照各人所需, 分給
各人(徒4:34-35). 其實那時教會並末強制規定, 奉獻是自由的, 私留幾分, 也是個人自由, 並無不合
之處, 亞拿尼亞夫婦錯在奉獻時說是全部, 卻私藏部份, 欺騙使徒, 那就是欺哄聖靈, 因使徒代聖靈
行事, 不可欺. 所以彼得教訓他們, 田地沒賣出奉獻以前, 屬自已; 一旦賣出奉獻, 價款就是神的了,
欺哄聖靈自要嚴懲不貸.
1.16 迦瑪列何人? 何以在公會發言有權威(徒5:34)?
迦瑪列(Gamaliel)意神的賞賜, 法利賽人, 他是希列(Hillel)之孫, 希列原是教法師學院著名創始人.
迦瑪列承襲祖父衣缽, 繼續教學, 是位溫和而有見識學者, 為猶太百姓敬重的教法師, 也是猶太公會
當時頗具權威議員, 據傳曾任公會主席, 德高望重, 極受尊崇. 在口傳法令集中, 有很多迦瑪列權威
言論及判決, 影響猶大社會生活深遠. 迦瑪列是被稱為我們的拉比( Rabban)第一人, 其地位較拉比
(Rabbi)崇高.
迦瑪列係律法主義者, 惟對耶穌受死復活事有獨特的見解, 故在公會中仗義執言, 力排眾議,
勿殺眾使徒, 使他們脫險獲釋. 保羅在公會受審中透露, "在迦瑪列門下, 按著我們祖宗嚴謹的律法
受教."(徒22:3),難怪掃羅年少, 血氣方剛, 熱中律法, 成為猶大公會的鷹犬, 逼害基督徒的急先鋒和
劊子手. 保羅受審時, 高聲自稱是迦瑪列大師弟子, 目的在引起聽審人注意, 靜下來細聽他的分辯.
1.17 丟大、猶大何許人(徒5:36)?
這二人都是受愛國猶太人擁戴的革命英雄, 分述如下:
1. 丟大(Theudas):
主前六年, 丟大自誇自大, 以彌賽亞自居, 夥同四百多人, 希律駕崩以後, 揭捍而起, 到處
作亂, 因係烏合之眾, 瞬即掃蕩平息, 丟大被殺, 首級懸耶路撒冷, 附從鳥獸散, 歸於無有.
2. 猶大(Judas):
猶大, 又稱加利利的猶大, 主前六、七年間, 得法利賽人撒督的資助, 組黨叛亂, 時值巡撫
居里下令報名上冊, 猶大趁機煽動, 指係奴化運動, 號召猶太人起來反抗, 一呼百應, 百姓紛來追隨,
聲勢大振, 惜亦不堪一擊, 父子被殺, 附從四散, 土崩瓦解. 後倖存者組奮銳黨, 真其中有稱西門者,
後成主耶穌揀選十二使徒之一.
迦瑪列為勸誡公會領袖勿殺彼得等使徒, 特別舉這二人, 要他們 "不要管這些人, 任憑他們吧,
他們所謀的, 所行的, 若是出於人, 必要敗壞; 若是出於神, 你們就不能敗壞他們, 恐怕你們倒是攻擊
神了,"(徒5:38-39). 公會領袖聞勸悚然, 不敢妄動, 只好把使徒打了一頓, 警告釋放, 保住彼得等性命,
感謝主!
1.18 以色列人在埃及為奴四百年抑四百三十年(徒7:6)?
"神說, 他的後裔, 必寄居外邦, 那裏的人, 要叫他們作奴僕, 苦待他們四百年."
司提反在公會證道中, 論及神預言亞伯拉罕後裔要在外邦埃及寄居為奴四百年, 惟據出12:40
及加3:17記載均為四百三十年, 司提反是否記錯年數?
查四百三十年是以色列人寄居埃及為奴的正確年數, 至於司提反證道中所提四百年乃一約數,
有如創15:16所說 "第四代," 古代百年為一代, 第四代指四百年. 經中用約數者, 比比皆是, 不足為奇.
1.19 雅各家下埃及者是七十人抑七十五人(徒7:14)?
"約瑟就打發弟兄請父親雅各和全家七十五個人都來."
司提反證道, 又提及雅各下埃及與子約瑟相會時, 帶去家人七十五人, 但創46:27, 出1:5, 申10:22
等經文卻記載, 只有七十人, 司提反是否又弄錯數字?
查聖經中有關記載經文及說明如次:
1. 雅各來到埃及共有七十人(創46:27):
七十人中不含約瑟及他在埃及所生二子; 此外, 猶大二子珥及俄南已死在迦南(創46:12),
這二人也算是雅各全家, 加這五人, 正是司提反所說七十五人.
2. 凡雅各而生的, 共有七十人, 約瑟已經在埃及(出1:5):
七十人中, 加上雅各二夫婦和已在埃的約瑟和二子, 正是司提反所說七十五人.
3. 你的列祖七十人下埃及(申10:22 ):
司提反證道援引七十士舊約聖經譯本, 創46:20 加上瑪拿西和以法蓮五個子孫. 中英文本
乃依希伯來文本, 而不照七十士希臘文本, 以致本節未加 瑪吉、基利、書提拉、比結及
他罕(民26:28-29, 35), 故雅各家總計有七十五人下埃及.
以上三說, 第三說最可信, 因主耶穌時代, 多數人讀希臘文舊約, 司提反證道, 既引用七十士
希臘文舊約, 自然會說雅各家下埃及者是七十五人.
1.20 誰葬在示劍從哈抹子孫買的墓地(徒7:16)?
"又被帶到示劍, 葬於亞伯拉罕在示劍用銀子從哈抹子孫買來的墳墓裏."
有關買墓地事, 舊約聖經記載如次:
1. 亞伯拉罕買赫人之地, 把愛妻撒拉葬在幔利前的麥比拉田間洞裏(創23:17-19).
2. 雅各所買的乃是示劍之父哈抹子孫之地, 在該地支搭帳棚並築壇(創33:19).
3. 雅各埋葬那塊地是亞伯拉罕買的麥比拉洞, 非哈抹子孫之地(創50:12-13).
4. 約瑟骸骨從埃及帶回迦南後葬在雅各買的示劍地(書24:32).
從以上經文顯示, 司提反證道, 引述猶太歷史, 似有問題, 若細加分析, 亦無不妥:
1. 示劍地確係雅各買下, 但名義上歸其祖亞伯拉罕, 依猶太習俗非常可能, 故司提反沒說錯.
2. 雅各埋葬在亞伯拉罕買的麥比拉洞; 而司提反說, 雅各埋葬在示劍, 顯然是把雅各和約瑟
埋葬地弄錯. 但若仔細從徒7:14-16經文順序分析, 不難發現司提反沒錯:
14節: 約瑟就打發弟兄請父親雅各和全家七十五個人都來.
15節: 於是雅各下了埃及, 後來他(應指約瑟, 非雅各)和我們的祖宗都死在那裏.
16節: (約瑟)又被帶到示劍, 葬於亞伯拉罕在示劍用銀子從哈抹子孫買來的墳墓裏.
由上分析及證諸書24:32, 葬在示劍的是約瑟非雅各.
查舊約聖經原文無標點, 亦不分章節, 故15節的 "他" 可指上文的雅各或約瑟, 但指約瑟較合
文法及事實. 再則司提反證道時, 聖靈充滿, 應不會信口開河, 亂引歷史.