45.5 聖經難題探討(III)1.

                                         大先知書

                                       1. 以賽亞書

1.1 以賽亞何以未將蒙召經歷置書首(賽6:1)?
     "當烏西雅王崩的那年, 我見主坐在高高的寶座上; 他的衣裳垂下, 遮滿聖殿."
       舊約大小先知如耶利米、以西结、何西阿等, 均將蒙召經歷置書首, 以示該書有從上頭來的權柄,
但先知以賽亞卻将其蒙召經過置第六章, 原因何在?
       查代下26:16-23 及賽6:1提示, 以賽亞先知在主前740年烏西雅王駕崩時蒙召, 這是全書中唯一
記載他蒙召經歷經文, 原因有二:
       (1) 在前五章中, 先知以賽亞先将信息核心: 神對猶大與外邦的審判, 及神國度的救贖與王權,
作扼要簡介, 以後才在第六章中正式敘述自己蒙召經歷.
       (2) 先知以賽亞意欲讀者先明白神的心意, 再注意神所用的人(自己). 為免讀者本末倒置, 所以
先敘述神對選民宣示的信息, 再敘述自己蒙召經歷; 使讀者的注意力放在神对人的要求及應許, 然後
才說自己作神僕人的獻身經歷.

1.2 撒拉弗、火焰的飛龍是何物(賽6:2, 14:29)?
      先知以賽亞在異象中所見的撒拉弗(Saraph), 就是創世記中的基路伯(Cherubim), 查人類始祖亞當,
禁不起魔鬼引誘, 偷吃禁果後, 神 "恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃, 就永遠活著."(創3:22), "於是把他
趕出去了, 後又在伊甸園的東邊安設基路伯, 和四面轉動發火焰的劍, 要把守生命樹的道路."(創3:24),
不准始祖再進去, 可見基路伯初時只是供神差遣作伊甸園守護神.
      復據出25:17-22記述, 基路伯有二個, 用金子錘出, 放在摩西會幕中, 約櫃施恩寶座上頭, 面對面,
連結在一起, 翅膀高張, 遮掩施恩寶座, 神在基路伯中間, 向摩西傳頒命令; 基路伯又是所羅門聖殿中
至聖所重要裝飾(王上6:23-35); 神坐在基路伯之上(王下19:15; 賽37:16; 詩80:1, 99:1); 又似乎是神的
座車, (詩18:10), 有四輪, 能四方直行, 不掉轉, 又會上升(結10:11, 15-17), 神的榮耀彰顯在基路伯之上.
先知以賽亞、以西結和使徒約翰, 都在異象中見過基路伯, 形狀大同小異, 惟各有其名; 以賽亞
稱撒拉弗, 以西結和約翰稱活物, 雖係同一物, 但彼此描述, 並不盡同, 稍有差異.
      綜上觀之, 基路伯在聖經中有二個別名, 一稱活物, 一稱撒拉弗, 是神所創造的特殊天使, 也是神
的貼身侍從, 與神最親近, 完全順服聽命於神, 擔任各種特殊任務, 如伊甸園守護神, 施恩座上屏風,
聖殿中重要裝飾, 更是神的坐騎和座車. 至其四個不同臉面, 含多方屬靈意義, 隱意至深, 詳本佈樂格
"讀經扎記" 6. 基路伯.
      此外, 賽14:29, 30:6 所提 "火焰的飛龍," 就是撒拉弗, 按撒拉弗的希伯文原意 "毒火蛇," 以色列人
出埃及曠野流浪時, 此蛇為虐, 造成傷亡(民21:6, 申8:15), 此蛇又稱電似活物. 惟先知以賽亞此處所言,
與蛇電無關, 因撒拉弗主要任務在護衛神的寶座, 不容褻瀆污穢不潔之人物接近, 且以手取火炭, 煆煉
潔淨神要使用的人, 以除其罪孽, 罪得赦免.

1.3 神不是要人得救嗎? 為何他要以賽亞傳這樣的信息?(賽6:9-10)?
      這是神賜下有關百姓要受嚴厲審判的信息, 衪差遣先知以賽亞出去, 並對他說: "你要去告訴這
百姓說: '你們聽是要聽見, 卻不明白; 看是要看見, 卻不曉得. 你要使這百姓心地堅硬; 耳朵遲鈍, 雙目
緊閉, 免得他們眼睛看見, 耳朵聽見, 心裏明白, 回轉過來, 便得醫治.'"(賽6:9-10).
      這是先知以賽亞接受神交付極艱巨的任務, 要他向頑梗不悔改的人, 傳神救贖的信息. 神乃全知
的神, 他深知這些人最终都不會悔改, 神的審判必然降在他們身上. 所以, 這可說是必敗事奉的呼召.
然而以賽亞仍順服神的呼召, 欣然領命, 因他知神在萬事上有绝對的主權.
      神原來没有恐怕罪人悔改得醫治, 蒙拯救之意(賽1:18-20, 59:l; 提前2:4), 乃是神的鑒察, 深知他們
心地剛硬, 惟恐自己的眼睛看見, 耳朵聽見, 心裏明白, 回轉過来, 便得醫治. 换言之, 就是當時的百姓,
不願意接受神的啓示, 拒絕和藐視神的救恩, 因罪不肯回轉得救(賽29:13, 59:2, 30:15), 所以, 災禍就要
臨到他們((賽6:13).
      本節經文, 耶稣基督曾引用二次, 一次在傳道中期, 門徒問主為何要用比喻時(太13:14-15); 一次
在傳道末期, 末了的講論中,(约12:40), 每次主耶稣援引本節, 證明選民乃悖逆之民, 對犯罪毫不悔改,
將來必受神嚴厲的審判. 此外, 保羅在勸勉羅馬頑梗的猶太領袖時, 亦曾引用(徒28:26-27), 旨在指出,
神審判以色列民, 絕非戲言.

1.4 先知以賽亞的妻子也是女先知嗎(賽8:3)?
      新舊約中稱女先知者, 共有六位: 亞倫之姐米利暗(出15:20)、拉比多之妻士師底波拉(士4:4)、
掌管禮服沙龍之妻子户勒大(王下22:14)、以及法内力之女亞拿(路2:36)、恐嚇尼希米的女先知挪亞底
(尼6:14)、自稱先知的婦人耶洗别(啓2:20).
      賽8:3 "我以賽亞與妻子同室," 妻子二字之下有小字 "原文作女先知." 依此觀之, 以賽亞之妻子
應是女先知, 但細加推敲, 似有不妥, 因以賽亞本身為先知, 是神的代言人, 他的妻子不一定是女先知,
但可稱為先知娘, 一如今人稱牧師之妻為牧師娘.
       猶太解經家則認為, 因以賽亞是先知, 他以先知資格, 分授其妻, 故解為女先知; 有如傳道人與妻子
同受過神學教育, 二人彼此配搭事奉主, 名符其實,配稱傳道人一樣.
       若從預表言之, 以賽亞之妻, 可預表馬利亞, 乃以馬内利之母, (賽7:1414, 8:8; 太1:23). 她曾被聖靈
感動, 說出頌讚救主的預言(路1:46-55), 故就實意上言, 她豈不也是一女先知嗎?

1.5 "六十五年" 是怎樣計算出來的(賽7:8)?
      "因亞蘭首都是大馬士革, 大馬士革的首領是利汛; 在六十五年之内, 以法蓮必毀滅不成民."
       先知以賽亞預言在六十五年内, 北國(以法蓮)必然毀滅不成民. 這 "六十五年" 怎樣計算出來,
學者意見有二:
       (1) 以賽亞在主前735年說這預言時, 是亞哈斯登上王位那年(7:1), 735年减去65 年便是主前
670年, 那年是亞述撒耳根之孫以撒哈(主前681-669), 滅亞蘭及以法蓮之時, 並將北國以色列遷往别國,
又從别國遷徙人口入北國, 使北國人變成雜種, 不再成民(王下17:20, 代下33:1, 拉4:10).
       (2) 從主前735年减65年便是主前670年(亞哈斯14 年、希西家29年、瑪拿西22 年, 共65 年),
那是南國瑪拿西在位末年, 瑪拿西是惡君, 尊崇偶像, 違背律法, 在他統治下, 南國開始走上滅亡之路,
步上北國后塵.
       以上二說, 第一說似較合理.

1.6 "童女" 及 "懷孕生子" 指誰? 應驗多少次(賽7:14)?
        由主自己给的兆頭, "必有童女懷孕生子, 给他起名叫以馬内利(神與我們同在)." 看來, 本題解答
有三:
        1. 歷史應驗說:
            認為 "童女(almah)" 非指 "未婚少女" 而指 "已婚婦人," 依當時情况, 母子二人便有下述不同
撘配:
           (1) 母是以賽亞之妻, 子是瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯(8:1):
但以賽亞已有子施亞雅述(7:3), 故本派為自圓其說, 認為以賽亞早死之女先知妻是他的
二房, 故子是瑪黑珥沙拉勒哈施罷斯(8:3), 又名以馬内利.
           (2) 母是亞哈斯之妻, 子是後来的希西家.
           (3) 母是國内任何一女子, 生子取名有 "與神同在" 之意, 以示國家有望.
       2. 雙應驗論:
           認為7:14 預言有雙重應驗, 一是以賽亞之妻及子施亞雅述(7:3), 稱 "近觀(Nearview)"; 一是
將來彌賽亞之母及彌賽亞, 稱 "遠觀Farview)".
       3. 單應驗論:
           認為這預言是彌賽亞預言, 針對大衛全家(你們), 非向亞哈斯一人, 故不用在不久將來找應驗.
總之, 任何一種解說均需指出三點:
           1. 孩子誕生是一兆頭.
           2. 其母必是未婚童女.
           3. 孩子出現將神帶進人間, 故只有馬利亞和耶稣才能應驗兆頭.
       [註] "童女(almah)" 真義探討:
             "童女(almah)" 在舊約中出現過九次如下:
               1. 女子, 未出嫁的利百加(創24:43).
               2. 童女, 摩西之姊(出2:8).
               3. 女音, 在聖殿歌唱之處女(代上15:20).
               4. 女音, 在聖殿歌唱之處女(詩46:1).
               5. 女音, 在聖殿歌唱之處女(詩68:25).
               6. 女, 洞房之夜的處女(箴30:19).
               7. 童女, 王室未婚宫女(歌1:3).
               8. 童女, 王室未婚宫女(歌6:8).
               9. 賽7:14 "童女(almah)" 除與上述同義外, 仍有商榷餘地, 倘以賽亞認係已婚之婦, 仍可能有
下列三含義:
                  (1) Yaledah - 舊約中出現三次:
                       [1] 女子, 破瓦之身(創34:4).
                       [2] 童女, 與同節之稚齡童子相同, 與同節之妓女有别(珥3:3).
                       [3] 女孩, 未及婚嫁之齡(亞8:5).
                  (2) Naerah:
                       在舊約中出現過六十二次, 含義甚廣, 由稚齡女孩至待守閨中未嫁處女, 或由女奴至
已婚婦女及妓女與寡婦均在此列, 故不足採用.
                  (3) Betulah
                        在舊約中出現過五十多次, 主要指未婚童女, 亦指有夫之婦(珥1:8), 故此字亦有問題.
綜上觀之, "almah" 乃唯一可表達 "未婚童女" 之字. 若此成立, 所有在當時找歷史應驗的理論,
如雙應驗論, 無論母子如何撘配, 均難自圓其說, 因處女產子史無前例.
              賽7:14單應驗論, 五大論據如次:
              1. 童女(almah)真義如上述.
              2. 此乃彌賽亞預言.
              3. 懷孕非動詞, 因那時童女尚未懷孕.
              4. 兆頭指神蹟.
              5. 太1:23的童女(parthenos)指未婚童女; 赛7:14-17 的兆頭, 指神蹟與預言, 由 "看哪" 引出:
                 (1) 指定之 "懷孕的童女" 將生子, 名叫以馬内利(7:14), 應驗在耶稣誕生.
                 (2) 到他懂得拒惡擇善時, 他必吃奶酪與蜂蜜(7:15), 以童子年齡比喻時光飛逝, 應驗在
主前732年.
                 (3) 在他未懂得拒惡擇善之先, 即在吃奶酪與蜂蜜之時, 你所憎惡的二王之地必被棄(7:16),
應驗在主前732年.
                 (4) 神亦使亞述攻擊猶大, 那是選民國分裂以来, 空前大攻擊(7:17), 應驗在主前586年.
                 (5) 亞哈斯, 你信這些事嗎? 内有拯救, 亦有審判.

1.7 "從耶西的本必發一條" 指甚麼(賽11:1)?
      "從耶西的本必發一條" 下有小字 "原文作不," "不" 音墩, 意即樹木砍伐或鋸斷後, 留下樹根的
秃出部分曰樹墩, 英文為 "Stump."
       本節乃預言彌賽亞基督, 衪是從耶西的根而生, 是大衛的苗裔(赛11:10; 耶23:5), 換言之, 是從
大衛後裔生的(羅1:3); 這事早已 應驗(羅15:12, 太1:1, 啓5:5).
       本佈樂格 "以賽亞書新譯" 改譯 "從耶西的樹墩上必發出嫩芽" 似較清晰合原意.

1.8 明亮之星, 早晨之子啊, 你何竟從天墮落? 是否指魔鬼堕落(賽14:12-17)?
     "你這曾使列國屈服的, 何以竟被摔落在地上! 你的心中在說: '我要升上高天, 把我王座升至神的
       眾星之上; 我要在大會聚集的山上, 即聖山的高處登上王座. 我要升至雲頂上, 與至高者同等.'"
       然而你卻被打落陰間, 打入深淵. 看見你的盯著你看, 他們在想你的命運: "那使大地震動, 列國
戰抖, 世界荒涼, 城邑倒塌, 不讓被擄者歸回的, 就是這人嗎?"
       這是一首輓歌, 是以賽亞宣佈神審判巴比倫的詩歌, 這輓歌分二部份:
       1. 巴比倫滅亡預言(14:4-11).
       2. 宣佈神審判煽動巴比倫侵略猶大國背後之邪惡勢力的原因過程.(14:12-21).
       以上兩部, 首尾相連, 不可分割。
       很多解經家認為 14:4-21 是指亞述王西拿基立(主前705-686年), 他與提革拉毗列色及撒耳根皆
被稱為巴比倫王, 於主前689年滅巴比倫. 然據考證 14:4-21 不可應用在歷史人物身上, 尤其 14:12-14,
巴比倫諸王如尼布甲尼撒都不信耶和華神, 但他們絕不敢說出 "我要升上高天, 把我王座升至神的
眾星之上; 我要在大會聚集的山上, 即聖山的高處登上王座. 我要升至雲頂上, 與至高者同等."的狂言,
因他們信奉多神, 絕不會如此褻瀆非自己信奉的神, 因信奉多神者都不敢自稱與與至高者同等.
以賽亞和其他先知一樣, 常喜用目前形势代入另一時代情况, 如他以亞述肆虐, 代入末日敵基督
殘害選民情形; 又以選民從巴比倫歸回, 代入末世選民的歸回; 也如但以理及啓示錄将羅馬帝國代入
末日敵基督國. 所以以賽亞在此以巴比倫王的自傲自大, 代入控制巴比倫王的空中掌權者撒但的自傲
自大, 巴比倫王的仆倒也是撒但的仆倒. 這就是預言的雙指性, 一指當時歷史情景, 一指另一同類景况.
先知似是跨越一歷史人物勢力, 而進入另一勢力中, 聖經中, 神向撒但宣告時, 有時是向祂的工具
發出的, 如創3:15 的蛇, 结28:1-19 的推羅, 太16:23 的彼得. 撒但藏在工具之内, 人不易察覺牠的存在,
更不易察覺牠的詭詐. 此處神藉先知向世人解釋控制世人之堕落天使的來龍去脈, 尤其牠堕落的原因
與結果, 正如彌賽亞預言系列中, 任何人在這系列中皆有資格成為彌賽亞的影子; 同樣, 在反對彌賽亞
的系列中, 他們都是敵基督及撒但的影子, 巴比倫王正是其中一個. 故在14:12-17高度誇大經文中, 只有
部份可應用在巴比倫王身上; 此外, 亦可用在推羅王(结28:11-19), 及安提阿哥四世(但11:29-35)身上.
故全段經文都是描繪撒但堕落及控制人犯罪的行徑.

1.9 "沿古實河拍翅有聲之地"為何地方(賽18:1)?
        古實, 黑之意, 原是挪亞之孫含之子古實後裔所居之地, 於非洲東部仍稱埃提阿伯(徒8:27). 本節
所提的古實, 當時指南埃及, 其王甚强, 曾统治整個埃及. 所謂 "拍翅有聲之地," 含位非洲北部, 埃及
西邊的吕彼亞(但11:43, 徒2:10), 及埃提阿伯地區, 因是處蒼蠅遍地, 拍翅有聲, 嗡嗡不绝, 先知以賽亞
喻此地為拍翅有聲之地, 以形容當地人口眾多, 環境髒亂情况.

1.10 何謂 "毀滅之城"(賽19:18)?
       "到那日, 埃及必有五城的人說迦南方言, 並宣誓向萬軍之耶和華效忠,
        五城之中有一城名叫毀滅之城.'"
         賽16:25 述說埃及將來在末世蒙恩情境, 可能是因埃及善待选民之故而蒙恩(創12:3), 埃及對選民
有兩副面孔, 在歷史上曾迫害猶太人(出1-2章), 但亦成選民的避難所(如耶利米、耶稣父母). 將來他們
蒙恩時, 埃及必有五座城, "五" 代表數個, 並非只有五個, 城中說迦南話, 即猶太語言, 又命其中的一城
為 "毀滅之城," 此名古怪, 正好與五城皆說猶太話, 成強烈對比.
         對 "毀滅之城," 含義, 解經家意見有四:
          1. 表示神曾審判過埃及, 以警示提醒居民勿忘神的審判.
          2. 又稱 "公義之城," 死海古卷以賽亞本譯名.
          3. 又稱 "太陽城," 以紀念神是"公義太陽城."
          4. 改稱 "彌賽亞城" 以示彌賽亞在地上掌王權, 埃及現亦有一城名 "彌賽亞城," 以資紀念.

1.11 天軍及列王何時被囚(賽24:21-23)?
       "到那日, 耶和華必懲罰: 高天之上的眾軍, 地上行惡的列王. 他們同關在一處, 如囚徒監禁獄中;
         他們禁錮在牢裏, 多日之後受刑罰. 那時月亮蒙羞日慚愧, 因萬軍之耶和華必在錫安山耶路撒冷
         作王, 會眾長老面前顯榮耀."
        本段經文可說是以賽亞書中的 "小啓示錄"(24-27章), 說的是 "到那日" 即 "耶和華的日子" 的事.
新約啓示, 這是指基督再來地上及在地上施行審判之時, 那時, 神施行兩項重大審判: 一是對天上的
眾軍, 一是對地上的君王.
        天上的眾軍有兩種解釋: 一指天上星體(賽34:4, 40:26, 45:12), 二指天使(王上22:19, 代下18:18);
但此處非指天體, 而是指靈體, 即犯罪的天使(彼後2:4, 猶6, 啓20:1-3). 這些犯罪 天使連同他們的首腦
撒但, 何時被囚, 意見有三:
        1. 舊約時代, 神創造他們後, 不知過了多少時候他們才犯罪, 他們有些只在囚牢中(彼後2:4,
猶6); 有些仍在人間(太8:29), 這是指那些被囚的天使.
        2. 在災難時期( 啓12:7-9), 那是神把撒但摔倒地上之時, 有些天使在就此時被囚.
        3. 彌賽亞國建立 (啓20:1-10), 多日之後, 他們必受審判; 多日之後是指千禧國之後, 表示他們
在千禧國建立時被囚, 並在千禧年末被釋後, 再受處罰.
        以上三者, 第三意見較為合理, 據其他經文記蛓, 将来地上列王必聚集攻擊神的選民, 幾至滅國,
於是選民向神求恩(亞12:10-14), 神便應允他們所求, 為他們征戰, 彌賽亞及其天軍戰勝他們的仇敵
(亞14:1-3; 啓17:14, 19:17-21), 並在錫安山建立國度(賽24:23, 25:6-9; 亞14:4-11). 國度末年, 首領撒但
代表全體犯罪天使, 得到釋放; 但不久便遭神永遠審判(賽24:22, 啓20:10). 是謂審判列國. 這預言符合
但以理 2:44-45, 7:21-22、26-27; 及啓示錄 17:12-13、17, 19:14-18 的信息. 這些都是發生在千禧年國
建立之時(啓20:1-3), 但在千禧年完结後, 這些天軍及列王全被扔入琉磺火湖受永刑(啓20:10, 15).

1.12 "地也要交出死人來" 何意(賽26:19)?
         本章論到百姓信靠與得勝的另一首讚美詩歌, 第19節述及百姓復活之事, 最為寶貴:
"死人要復活, 睡塵土中的, 要醒起歡呼. 你的甘露如晨露, 地要交出死人來."
(以上採本佈樂格 "以賽亞書新譯" 譯文似較簡潔工整, 請比較指正.)
         這是預言中極奇妙的信息, 前章曾提到, "把死亡永遠吞滅"(25:8), 明顯應驗了基督復活, 戰勝死亡
權勢(伯19:25; 林前15:54-57; 羅1:3, 4), 但此處啓示更深一層, 强調神的百姓身體復活, 睡塵土中之民,
也要醒起歡呼. 因神的甘露晨露, 使人心得滋潤奮興, 連地要交出死人來. 他們死了, 不能再活(賽26:14)
全都要交出來, 因在耶和華的日子, 神要審判地上居民的罪孽. 大地顯露流在地上的血, 不再遮蓋地上
被殺的人(賽26:21). 在審判的日子, 惡人掌權時殺人的血, 必將顯露出來, 他们必遭受應得報應. 總之,
當那日, 無論是活人, 或從死裏復活的人, 凡信靠神敬畏神的, 必蒙恩得救; 那不信悖逆行惡的, 必定罪
受刑(賽24:21, 25:9, 26:1, 14, 27:1, 12, 13). 那就是神公義審判之時(賽5:16, 11:3-5, 詩9:4, 8).

1.13 "軋大茴香, 也不用碌碡" 碌碡何物(賽28:27)?
        "原來打小茴香, 不用尖利的器具; 軋大茴香, 也不用碌碡. 但用杖打小茴香, 用棍打大茴香."
         英文: "Caraway is not threshed with a sledge, nor is a cartwheel rolled over commin;
caraway is beaten out with a rod, and commin with a stick."
         由上可見, 和合本譯文, 似較難懂, 本佈樂格 "以賽亞書新譯' 本節譯作:
        "小茴香不是用大錘打出, 大茴香不是用碾輪碾出; 小茴香是用棍打出, 大茴香是用棒打出."
         碌碡下有小字 "原文作車輪," 罕用詞, 經查中文詞典, 碌碡乃農具名, 圓柱形石輪用以碾穀物或
碾平農地. 本節英文 "cartwheel" 譯作 "碾輪" 通俗易懂, 自無查考"碌碡" 何物之必要; 此外, "sledge"
原譯 "尖利的器具" 不若新譯 "大錘" 較合原意.
         茴香是一種野生香草, 生長於地中海附近, 莖高约一至三尺, 花黄色, 含香味, 可佐膳或藥用(太23:23).
本段賽28:23-29, 以賽亞以農務比喻說明 "這都是出於萬軍之耶和華, 衪的奇妙謀略和深奧智慧."
(賽28:29).

1.14 神為何将沉睡的靈澆灌選民(賽29:9-14)?
       "你們驚奇詫異! 蒙住眼看不見; 非飲酒而醺醉, 非酗酒而蹣跚. 那是耶和華使你們沉睡:
         祂封住你們(先知)的眼, 並蓋住你們(先見)的頭."
        賽29:9-14 本段透露耶路撒冷受罰原因, 一是因選民昏蒙(29:9-12), 常頂撞神; 二是對神只有虚偽
的宗教做作(29:13-14), 口不從心; 神便将沉睡的靈澆灌下來, 使他們昏睡不醒, 因他們醒了還是冥頑
不靈. 將沉睡的靈向選民澆灌, 是神對選民, 讓他們 "任憑" "放棄" 的懲罰方法, 他們已落在神失望
至極, 不打不罵, 隨他們自生自滅的光景中, 只等候神審判的降臨, 他們必受嚴厲審判, 沉淪滅亡.

1.15 以賽亞於此似係弄錯歷史(賽36:1-2)?
       "希西家王十四年, 亞述王西拿基立出兵攻打猶大所有堅固城堡, 一一攻陷佔領. 亞述王從拉吉
         差遣拉伯沙基統率大軍直指耶路撒冷, 兵臨城下, 欲見希西家王, 他立於上池水渠旁, 往漂布池
         大道時, 希勒家之子總管以利亞敬、書記舍伯那和亞薩之子史官約亞, 出來迎見."
        賽36:1 希西家王十四年, 亞述王西拿基立出兵攻打猶大, 大軍壓境. 查希西家主前729年登基,
第十四年就是主前715年, 這便與西拿基立為王及攻擊猶大的歷史不符. 查亞述史 "西拿基立史誌"
記載, 西拿基立於主前705至681年間為王, 主前701年才攻打猶大, 與賽36;1及 王下18:13 記錄相違,
此一矛盾, 解經家見解有二"
        1. 十四年是文士抄寫錯誤, 應改為二十四年, 因十四與二十四年的希伯来文字母一樣, 只是
語音稍異而已. 二十四年便是主前705年, 也是西拿基立向猶大發動攻勢的第一年.
        2. 十四是正確的, 因希西家於主前729年, 與父亞哈斯同時作王, 任攝政王(主前729-716年), 古
猶大君王多喜父子同執政, 直至主前715年, 才正式登基, 獨自為王. 及至十四年(主前701年)西拿基立
出兵攻打猶大, 故與賽36:1所記, 毫無出入.
        至於赛36:2所記, 那是西拿基立另一次攻打猶大經過, 第一次西拿基立攻打猶大時, 希西家靠自己
軍力抵擋, 不倚靠神, 结果兵敗, 只好向亞述進貢(王下18:13-16). 經此役, 希西家得到教訓, 立即回轉,
全心全意倚靠神(賽36:4-10、15, 37:1、14-20), 神乃给他空前絕後的大拯救, 一夜之間, 誅殺亞述大軍
十八萬五千人(賽37:36). 故王下18:1的記載可插在赛36:1與36:2 之間.

1.16 "小蟲雅各啊! 不要懼怕!"有何表意(賽41:14)?
        "你這蟲雅各和你們以色列人, 不要害怕!"
        "Do not be afraid, O worm Jacob, O little Isreal," 本佈樂格 "以賽亞書新譯' 新譯似較合原意
"小蟲雅各啊! 小子以色列啊! 不要懼怕!"
          先知以賽亞預言以色列人, 必被擄至巴比倫(賽39:5-8). 被擄期間他們都會感到自己卑微渺小,
像蟲一 樣, 卑賤軟弱, 無力絕望. 所以本節稱雅各小蟲, 以色列小子; 儘管如此, 神叫他們不要懼怕,
因神要親自幫助他們, 這是耶和華他們的救贖主, 以色列聖者親口保證的.
          本節雖稱雅各是小蟲, 以色列人全淪為擄民, 卑微孤單, 渺小軟弱, 但主耶和華神, 賜能力給疲乏的,
加力量給軟弱的(賽40:29), 故百姓不要懼怕, 必得神的幫助, 因他是百姓的救贖主, 以色列的聖者,
使他們能深深明白, 有這樣一位可信靠的救贖主, 必能剛强起來, 無所懼怕, 一切交託神, 信靠神.

1.17 "我從北方興起一人"指何人(賽41:25)?
          和合本: "我從北方興起一人, 他是求告我名的, 從日出之地而來.
                       他必臨到掌權的, 好像臨到灰泥, 彷彿窯匠踹泥一樣."
英文: "I have stirred up one from the north, and he comes - one from the rising sun who calls on my name.
He treads on rulers as if they were mortar, as if he were a potter treading the clay."
           新譯: "我從北方興一人, 日出之地呼我名.
                     踐踏君王如灰泥, 又如陶匠踩黏土."
         "我從北方興一人," 係指波斯王古列, 他的出現, 顯示他是神預備的牧人和所膏的王(拉1:l-3;
賽44:28, 45:1), 為要懲罰以色列人拜偶之罪, 及拯救他們.
          波斯位於巴比倫之東, 瑪代位於巴比倫之北; 古列王從東方波斯出兵, 向北征伐, 於主前549年
征服瑪代, 再從北方瑪代西征, 於主前540年攻佔吕底亞, 最後於主前538年南下, 傾覆巴比倫. 故說
他是從北方興一人, 神將列國交他管轄; 古列是求告神名的王, 自認他的勝利奏凱, 全是出於耶和華
大能所赐(拉1:2).

1.18 彼勒、尼波"何方神聖(賽46:1)?
       "彼勒俯首, 尼波彎腰;"
        彼勒和尼波都是巴比倫邪神, 分述如下:
         1. 彼勒(Bel):
             彼勒係巴比倫守護神, 又名米羅達(Meroddach)(耶50:2), 即太陽神, 與腓尼基人之巴力相同.
彼勒(米羅達)為巴比倫諸神之首, 到處受人崇敬膜拜.
         2. 尼波(Ne\bo):
             尼波為巴比倫名神, 為女神沙巴尼與太陽神彼勒(米羅達)所生, 是智慧之神, 咸認國中文物,
皆尼波默示, 奉為圭臬, 世代相傳, 故又尊稱尼波為智慧師, 舉國奉為至尊.
             新巴比倫時代國王都以他為名, 如尼布甲尼撒、拿波尼度等, 可見他地位非常顯赫, 以賽亞
時代已頗有盛名, 科薩巴德要塞建有金碧輝煌, 宏徫萬分的尼波神殿, 八世紀碑文力促百姓信靠尼波, 不可信奉
其他神明.
             彼勒受巴比倫瘋狂崇拜, 但耶和華的先知在聖靈啟示下, 預告巴 比倫敗亡及眾神蒙羞時, 也提到
彼勒. 巴比倫落在米底亞人和波斯人之手前二百年, 以賽亞就預告尼波必倒下, 彼勒也隨之屈身, 他們
的像被馱在獸背上, 像行李般被牲畜運走, 而不能自救. 彼勒和尼波自己逃不了被擄(賽46:1-2, 耶50:2),
崇拜彼勒的人打勝仗, 就歸功於彼勒; 敗了才知彼勒自身難保.
             耶和華更要彼勒從口中吐出所有吞吃的; 逼彼勒交出耶和華被擄的子民, 歸還從耶和華聖殿奪走
聖器. 從此昔日被巴比倫征服列國中, 再也沒人尊彼勒為眾神之首, 歸附臣服, 盲目敬拜他了(耶51:44).

1.19 "我召鷙鳥從東方來"何意(賽46:11)?
          和合本: "我召鷙鳥從東方來, 召那成就我籌算的人從遠方來.
                       我已說出, 也必成就; 我已謀定, 也必作成."
          英文: "From the east I summon a bird of prey; from a far-off land, a man to fulfill
my purpose. What I have said, that will I bring about; what I have planned, that will I do.
          新譯: "我從東方呼召鷙鳥, 從遠方呼召執行人.
                    我說過的必成就, 我謀劃的必實施."
          鷙鳥乃肉食大鳥, 秃頭無毛, 喜食屍體, 羽毛黄色, 高约四尺, 嘴爪锐利凶狠, 為巴勒斯坦最矚目
的大鳥(創15:11; 利11:17-18; 伯28:7).
          耶和華要召鷙鳥從東方來, 鷙鳥是指波斯的古列王, 因他像鷙鳥, 動作神速, 勇猛無敵, 南征北討,
列國披靡, 開疆闢土, 空前神速. 古列王以鹰像作王旗, 十足顯示他神速如鷹的氣勢(賽40:31, 撒下1;23).
神從波斯遠方召古列來, 目的在成就祂所說的, 實施祂所謀劃的.

1.20 秦國是否指中國(賽49:12)?
       "看哪! 這些從遠方來, 這些從北方、從西方來, 這些從秦國來."
        以上係和合本中譯經文, 其意為人蒙神悅納施行拯救時, 必有四方之民來耶路撒冷聚集(賽49:5-11),
不少中外解經家, 喜將經文中 "秦國" 解作中國, 實際上不可能是中國.
        查 "秦國" 小字 "秦原文作希尼," 是指埃及南部的 Syene 即结29:10的 "色弗尼塔," (结29:10, 30:6),
接近古實邊界靠近伊里芬丁島(Elephantine)即現在的Aswan. 考古學家於主後1903在Syene掘出著名的
伊里芬丁碑文, 其中記載在主前五世纪已有猶太僑民集居此地, 死海古卷的以賽亞書亦指秦國是Syene.
聖經中英對照國際版, 英文譯 "Aswan" 不譯 "Syene" 自無中譯 "秦國" 之困擾. 特將本佈樂格
       "以賽亞書新譯" 本節譯文如次:
                      新 譯                                                       英 文
              看哪他們遠方來,                        See, they will come from afar -
              有從南來有從西,               some from the north, some from the west,
              更有來自亞斯萬."                      some from the region of Aswan."

1.21 "延己年日" 何意(賽53:10)?
        "耶和華定意壓傷他使他受苦, 耶和華要他以生命作贖罪祭;
         他得見後裔延已年日, 蒙主的旨意興盛亨通."
         本節透露神僕彌賽亞受苦的奥秘, 原來是神定意將他壓傷使他受痛苦, 並要使他以生命作贖罪祭,
以表明:
          1. 他能開啓赦罪恩源, 故他能看見自己代罪的果效, 達列他的後裔(指信徒).
          2. 他能延長自己的年日, 指彌賽亞為罪代死之後, 能看見自己的年日, 表示他能從死裏復活,
因惟有死後復活才能看見自己的年日, 這是神所喜悦的事, 故彌賽亞的工作大有果效, 興盛亨通.

1.22 以賽亞書有何重要預言(賽53:3-12)?
        舊約聖經中, 有關彌賽亞的預言, 以賽亞書記述最為詳盡, 其中有些預言, 早已應驗, 堪稱預言的
福音. 有關基督重要預言列述如次:
        1. "從耶西的樹墩上必發出嫩芽, 從他的根長出一枝必結果子..."(賽11:1-5):
預言基督從耶西的根, 大衛的苗裔, 出自大衛家, 衪在地上要作王掌權, 施行公義(賽53:2,
59:20; 耶23:5; 亞3:8; 太1:1; 羅1:3, 15:11; 啓5:5).
        2. "必有童女懷孕生子, 給他起名以馬內利, 意即 '神與我們同在.'"(賽7:14, 8:8; 太1:22-23):
        3. "因有一嬰為我們生, 並有一子賜給我們, 國政擔在他的雙肩,…"(賽9:6-7):
預言基督是神, 為人中保, 政權堅固, 國度永存(賽42:6, 西1:15-17; 提前6:15-16).
        4. "他受人藐視排斥, 痛苦多飽經憂患. 人人都望之掩面, 我們不敬人輕看…"(賽53:3-12):
預言基督為罪人受苦, 柔和謙卑, 至死順服(賽40:11, 50:6, 52:14; 太26;67-68, 27:33-37;
徒8:32-33; 腓2:6-8).
        5. "把死亡永遠吞滅, 主必擦去萬民淚, 地上子民不蒙羞."(賽25:8):
預言基督為義人復活, 吞滅死亡(賽26:19; 太28:6; 林前15:54-57; 來2:14).
        6. "衪真誠傳揚公理; 衪不灰心不喪膽; 直至他在地上建立公理. 島民全都企盼衪的律法."
(賽42:3-4):
預言基督將公理傳開待得勝, 外邦人都要歸順仰望衪(太12:17-21).
        7. "從以東和波斯拉來, 衣染血紅的是何人? 衣袍亮麗氣勢恢宏, 昂首闊步來的是誰?
那就是我, 言必公義, 大能拯救..."(賽63:1-6):
預言基督再來, 從天而降(賽64:1; 太24:29-31).
        8. "我耶和華以公義呼召你, 我要緊握你的手, 也要好好保守你,
以作人民立的約,作為外邦人之光..."(賽42:6-7):
預言基督為外邦人之光(賽9:2, 49:6-8; 路2:32; 約8:12, 12:46; 徒13:47-48).
        9. "...祂已是我的拯救. 你們要歡喜快樂, 從救恩井中打水."(賽12:2-3):
預言基督為世人等候救恩的泉源(賽25:9, 41:18, 43:19; 約4:11-13, 7:37-38).
      10. "寶座在愛中建立, 信實者將坐其上, 祂是出自大衛家.
審判者追求公正, 並加速施行公義.並加速施行公義."(賽16:5):
預言基督是公義審判之主(約16:8; 徒10:42, 17:31; 啓20:11-13).
      11. "看哪! 我在錫安安置一塊石頭, 一塊試鍊過的石頭, 是穩固根基的寶貴房角石;"(賽28:16):
預言基督是寶貴的房角石(詩118:22; 太21:42; 徒4;11).
      12. "救贖主快要來到錫安來, 到雅各家悔罪的人那裏."(賽59:20):
預言基督是救贖主, 降世除罪(賽27:9; 羅11:25-27).
      13. "主耶和華的靈上我身, 因為耶和華已膏了我.."(賽61:1-3):
預言基督是神立受膏者, 向普世傳福音(路4:16-21).
      14. "看哪! 這是我支持揀選的僕人, 我的心喜悅他;
我的靈澆灌他, 他把公理帶給列國..."(賽42:1-7):
預言基督是神揀選喜悅的忠僕(太12:15-21).
     15. "有聲音在呼喊: '要在曠野中為耶和華預備道路, 在沙漠為我們的神修平直大道."(賽40:3):
預言人預先為基督預備修平直道路(賽57:14, 62:10; 太3:3; 約1:23).
     16. "看哪, 我要創造新天新地! 先前的事不再記念, 再也不會重回腦海."(賽65:17):
預言新天新地來臨(賽66:22; 啓21:1-2).

1.23 "棄婦比有夫之婦更多兒女" 何意(賽54:1)?
         "不孕沒生過孩子的女人啊, 你們要歌唱! 沒經產難的女人啊, 你們要歡唱高呼!
           因棄婦比有夫之婦更多兒女." 這是耶和華說的."
         本節先知以賽亞得神啓示, 預言耶路撒冷終要蒙神救贖, 勝利復興(賽52:13, 9). 神的選民在衪的
高舉和得勝中, 與祂一同歡唱, 因神全盤救贖計劃都與以色列恢復舊日榮耀, 和與神交通復興有密切
關連. 先知於此以婦人為喻, 論到耶路撒冷從慘遭外族毁壞、趕逐、荒凉、不能生產的景况中, 以至
得蒙拯救, 應許回歸, 受神祝福; 就像棄婦比有夫之婦更多兒女, 那就顯示神的選民, 將要復興, 人丁
日眾(賽51:1-3, 52:1). 這預言在屬靈方面看來, 是應許外邦萬民, 將要同蒙神的救恩, 緊密聚集在恩典
時代的教會, 現已告應驗(賽49:6, 14-23, 52:10; 徒11:18, 13:46-49, 15:14-18).

1.24 "為財神擺筵席, 為運神獻調酒,"何意(賽65:11)?
          和合本: "但你們這些離棄耶和華, 忘記我的聖山, 给時運擺筵席, 给天命盛滿調和酒的,"
          英文:    "But as for you who forsake the Lord and forget my holy mountain,
                      who spread a table for Fortune and fill bowls of mixed wine for Destiny,"
           新譯: "至於你們, 非但離棄耶和華, 而且忘了我的聖山, 為財神擺筵席, 為運神獻調酒,"
           Fortune - 首字母大寫, 譯 "財神" 較 "時運" 恰切.
           Destiny - 首字母大寫, 譯 "運神" 較 "天命" 恰切.
           本節在責以色列人敬拜外邦邪神, 為財神擺筵席, 為運神獻調酒, 悖逆背道, 離棄神, 忘聖山,
所以耶和華定要使他們命喪在刀下, 在屠夫前俯首屈身, 悲慘滅亡(賽65:12).

1.25 "看哪, 我要創造新天新地!" 這是怎樣的天地(賽65:17)?
         "看哪, 我要創造新天新地! 先前的事不再記念, 再也不會重回腦海."
          新天新地是怎樣的天地, 觀點有二:
           1. 革新論 - 舊天地革新:
               (1) 不再有海:
                    海在古時常視為仇敵, 也預表人與人, 地區與地區間的隔閡. 在新天新地中, 沒有罪惡,
就不再有毀壞. 空中的掌權者魔鬼撒但已扔入硫磺火湖, 空中潔淨; 地又經火焚, 海就不再有了; 千禧
年時, 還有海洋, 但在神永遠的國度裏, 就不再有, 那時人直接靠神生活.
               (2) 天地火焚:
                     彼後3:10 "但主的日子要像賊來到一樣, 那日, 天必轟然一聲消失, 所有物質都被烈火
焚化, 地和地上所有的, 都被燒得一乾二盡." 此外, 彼後3:12-13 "切切仰望神日子的到來, 在那日, 天要
被火焚燒消失, 所有物質都被烈火熔化, 但我們照著衪的應許, 盼望公義居住在其中的新天新地."
經文明示, 天與地先後被火焚燬消失, 人的罪使地不潔淨, 所以要用火潔淨, 然後在新天新地中, 公義
才能居住其中; 又因魔鬼盤據空中時, 空中充滿罪惡, 所以神要用火潔淨空中, 換言之, 就是天被火焚.
                (3) 一切更新:
                      坐寶座的說, "看哪! 我將一切都更新了!"(21:5), 即把舊天地更新, 不是再造一個新天
新地.
                (4) 新城天降:
                      在異象中, 約翰看見一座巨大的新城從天而降, 當然是降在地上, 既有新天新地, 何必
還要新城? 這新城耶路撒冷, 容後詳述.

            2. 再造論 - 新天地再造:
                (1) 舊天地消失:
                    "天地在衪面前逃避無蹤, 再也看不見了"(20:11), 天地逃避, 當然不再存在, 那時惡人
全都復活, 站在白色大寶座前受最後審判, 他們都是復活後靈體, 不需空間站立; 又"先前的天地已經
消失了, 海也不再有了."(21:1), 足見舊天地消失無蹤, 不復存在.
                (2) 舊天地焚燬:
                      彼後 3:10, 12-13 明言, 地和其上所有物質都要燒乾盡, 天也被火焚化, 總之, -切有形
物質都被烈火熔化, 燒得一乾二淨, 舊天地被火徹底焚燬, 也不復存在.
                (3) 不需日月光:
                      在新天新地裏, 有神的榮光照耀, 不再需要日月之光, 也不用點燈, 因有羔羊為城的燈
(21:23), 這顯然不是舊天地, 而是嶄新的天地.
                (4) 天地都作廢:
                    "神要將天地捲起來, 像一件外衣, 天地就都改變了."(來1:12), 神將天地都捲起來, 自然
廢去天地, 不再使用, 而要將人遷往新天新地.
               舊天地被罪玷污破壞, 惡貫滿盈, 成為咒詛之地, 所以神降火焚燬廢去, 而神慈愛憐憫, 早已另造
新天新地, 使地上所有的人, 包括千禧年中長生不死之人, 及被提時變為靈體的歷代基督徒, 都要遷到
新天新地, 永遠居住.

1.26 本節指那一時代(賽65:20)?
       "再也沒有數日夭折嬰兒, 也沒有不滿壽數的老人;
         百歲而亡者仍視為少年, 活不到百歲者視為咒詛."
         本節接續上文(賽65:17-19), 以賽亞以二個 "看哪" 引介將來兩個特别時代: 第一個 "看哪(65:17),
引出新天新地之時; 第二個 "看哪(65:20), 引出千禧年國的時代. 在千禧年國的時代, 整個世界在地理、
政治、福祉各方面均有前所未見的改善, 使人的壽命大大延長, 所以 百歲壽夭的仍算孩童, 正道出這
時代特殊情况. 按字義解釋, 因先前洪水前伊甸園世界, 人的壽命異常長, 本節只是伊甸園世界的重現,
不必用靈意解釋本節經文.

1.27 "屍蟲不死, 死火不滅,"何意(賽66:24)?
        "他們還要出去看看背叛我者的屍體, 屍蟲不死, 死火不滅, 遭全人類憎惡唾棄."
         本節預言神的審判日子來臨時, 祂要把忠信分别為聖的人, 和悖逆屬血氣的人永遠分開, 讓他們
分別享永福和受永刑(賽66:15-17,22-24). 神要人出去實地觀看那些違背衪而被殺死亡的屍首, 受地獄
永火燃燒滅亡的痛苦. 地獄一詞(太5:22, 29), 古時原指位於耶路撒冷西南的欣嫩子谷(代下28:3; 書15:8,
18:16), 谷中陀斐特(賽30:33, 耶7:31), 猶太人常在谷中將兒女獻给邪神摩洛(代下28:3, 33:6). 约西亞王
在位時, 因用死人骨頭玷污那地(王下23:10-14), 於是猶太人將聖城各種污穢之物, 和死牲畜以及犯人
屍體等, 都運往谷中焚燒(王下23:10). 於是谷中常有蟲吃屍體, 火燒各種不潔之物, 故猶太人視那谷為
地獄, 地獄之蟲不死, 地獄之火不滅(可9:48). 這就是神在本節所說那些悖逆之人的屍體所在的地光景,
猶太人無不望而生畏, 談谷色變.
                                                                               (全文完)

                                                                          感謝主, 讚美主,
                                                                         一切榮耀歸我主,
                                                                          哈利路亞, 阿們!

                 2017年7月22日 於台北 / 2017年11月6日 二校於台北 / 2019年9月15日 佈樂格於台北

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