小先知書難題探討
(I) 何西阿書
1. 神吩咐先知娶淫婦為妻, 有違善良風俗, 神的道德觀是否有問題(何1:2)?
"耶和華開始藉何西阿說話時, 衪對何西阿說: '你去娶妓女為妻, 生淫亂兒女, 因這地淫亂
敗壞, 遠離耶和華.'"
何西阿尊神命娶淫婦為妻一事, 引起難以解釋的神學倫理問題, 解經家解釋有五:
(1) 神只是在異象中吩咐何西阿去行, 在實際生活中, 此事從未發生.
(2) 此事只是比喻或寓言, 富警世作用, 非真正史實.
(3) 何西阿之妻是當時的廟妓, 神要先知如此行, 只是帶出屬靈教訓與倫理無關.
(4) 何西阿之妻起初良善, 但婚後受外界影響, 轉向拜假神巴力, 她的罪非肉身行為, 而是
宗教的罪行。
(5) "淫婦" 為複數字, 在希伯來文學上稱為 "性格的眾數(plurality of personality)" 如創1:1
的 "神" 也是眾數字. 這是指先知之妻本是貞潔, 但在性情上却有水性楊花淫蕩傾向，
以至作出不貞行為.
以上五說, 第(5)說應是最合理解釋.
2. 何西阿為何娶淫婦為妻(何1:2-9)?
何西阿因尊神命, 娶淫婦為妻, 於是, 他娶滴拉音之女歌瑪為妻, 以示神對墮落的以色列
一種蒙愛的象徵. 聖經比喻以色列是神的妻(結16:8-15); 以色列雖舉國拜偶行淫, 仍被神揀選
為妻, 以慈愛相待, 永不丟棄(何2:19-20, 3:1).
歌瑪這女子本性可能貞潔, 但婚後離開丈夫何西阿, 與情夫同居行淫變為淫婦. 在當日拜
偶像淫亂的國家中, 婦女隨俗浮沉, 放蕩形骸, 難保貞操(何1:2, 4:11-14). 何西阿在這淫亂敗壞
的環境中, 貞妻難得, 祗好尊神命, 逆來順受, 娶淫婦為妻; 這並不犯罪, 反而使他脫離罪惡墜落
生活. 這淫妻雖曾離家出走, 與情夫私奔, 但何西阿仍以愛心包容, 並且出錢把他贖回(何2:2-7,
3:1-3). 讓她獨居多日, 以示以色列歸神作選民後, 又背道拜偶, 事奉別神, 犯下屬靈姦淫, 神在
以色列最後歸回衪之前, 將多日無君無祭祀(3:4). 末後日子, 以色列全家蒙神赦免, 憐愛感召,
一如淫婦悔改, 重投夫君懷抱, 領受衪永遠的慈愛恩典.
神藉何西阿娶淫婦為妻, 向以色列國宣示重要信息, 並以這婦人所生兒女之名, 表明神對
以色列子民的態度:
1. 長子耶斯列, 意神所栽植的(何1:4-5, 2:22), 以色列王耶戶曾在耶斯列城, 大開殺戒,
凶殘殺人(王下第9, 10章), 耶斯列平原為古戰場, 歷代爭戰不息, 亦是以色列亡國之地.
2. 長女羅路哈瑪, 意不蒙憐憫(何1:6), 表決不赦免以色列.
3. 次子羅阿米, 意非我民(何1:9), 表神與以色列子民分離.
後神又要何西阿將長女羅路哈瑪和次子羅阿米二人, 名字中的 "羅" 意 "不" 除去, 成路哈瑪,
意蒙憐憫; 阿米, 意我民(何2:1), 預言以色列將必復興, 重歸於神(何1:10, 2:23, 14:4-8).
3. 本段經文是否已應驗, 在何時; 若未, 將在何時(何2:16-23)?
"耶和華說: "到那日, 妳必稱我 '伊施(我夫),' 不再稱我 '巴力(我 主).' 我必從她嘴中除去巴力;
牠們名字不再有人提起. 到那日我必與我民, 田野走獸空中飛鳥以及地上生物立約. 我還要從地上
廢除弓箭、刀劍以及戰爭, 使他們都安然躺下. 我必使妳永遠許配我; 並且在公義正直, 慈愛、憐憫和
信實之下使妳許配我, 讓妳認識和華耶."
耶和華說: "到那日我會回應, 我會回應天, 天會回應地. 地會回應五穀新酒和油, 最後都會
回應耶斯列. 我必為自己把她栽植在這地; 我要對我稱 '非我所愛的' 示愛, 對我稱 '非我子民的'
說: '你是我的子民.' 而他們會同聲說: '你是我的神.'"
這段經文預告選民恢復的日子, 他們將稱神為 "我夫"(2:16), 神也會再娶他們為妻(2:19);
他們本不受憐憫, 必再蒙憐憫(2:23); 他們不再敬拜巴力偶像(2:17), 神將在地上建立和平國度
(2:18); 這是繁榮豐盛, 充滿喜樂的時代(2:21-22).
有解經家把這段經文作靈意解釋, 將其中寶貴的應許除去, 說這是一幅人心蒙神改變的
屬靈現象, 在耶稣基督降世後便開始應驗, 換言之, 這段經文在教會時期就已應驗, 這種解釋
抹殺了以色列將來的榮耀: 如没有爭戰, 安枕無憂, 也不再受自然界和動物界威脅等.
另有解經家視本段經文所描述的是末世的情景, 如 "那日" "當那日"(2:18, 21), 以及"折斷
弓刀, 止息爭戰"(2:18)等. 用這些辭語和其他大小先知書中類似之經段同列, 可見發生在末世
之時(賽2:4; 亞9:10), 以色列會重回神的懷抱.
敬虔猶太人將何2:19-20經文:
"我必使妳永遠許配我; 並且在公義正直, 慈愛、憐憫和信實之下, 使妳許配我,
讓妳認識和華耶."
佩戴額上或繡在身上繸子, 可見他們日夕盼望此日的來臨.
4. 這淫婦是否先知的前妻(何3:1)?
耶和華對我說: "你再去愛你的妻子, 雖然她是姦夫所愛的不貞淫婦; 去愛她就像耶和華愛
以色列人, 雖然他們悖逆去跟隨別神, 愛吃葡萄餅, 耶和華還是愛他們."
先知何西阿之妻與情人私奔, 不久就被情人抛棄, 淪為奴隸在市場拍賣, 神預知這後果,
所以吩咐何西阿把她贖回, 以此借喻以色列背棄神的愛, 神愛以色列超乎常理. 不少解經家
認為 3:1 的淫婦是另一女人, 因原文 "淫婦" 無冠詞, 且 3:2 之贖價是當時女子出嫁的妝奩.
其理由有四:
(1) 有時希伯來名詞不用冠詞, 是為强调名詞的本質, 並加强那名詞的重要性, 但此處
是表示指定的.
(2) 若這淫婦是别人, 那麼, 神用先知之妻離家出走及將她贖回的比喻, 便完全没有意義.
(3) 再者, 這淫婦若是别人, 神吩咐先知娶她為妻, 豈不一錯再錯?
(4) 3:2 的贖價指嫁妝, 是後來猶太傳統厘定的, 故不足採信. 那贖價是當時的奴隸身價.
故這淫婦應是先知的前妻, 蒙先知再娶她為妻, 表示神對以色列的愛是何等大, 衪不念舊惡.
5. 先知為何要其妻為他獨居多日(何3:3)?
"並對她說: '你要為我獨居多日, 不得再為娼賣淫, 也不可與任何男子通姦,
我也不與你同房.'"
先知將前妻贖回後(3:1-2) 便要她為他獨居多日, 就猶太傳統而言, 獨居是道德性的約束,
免得她重回舊情夫的懷抱, 或另覓新情人; 尤其不讓她重回往日荒淫糜爛生活; 最重要是使她
悔改, 日後先知能與她再續前缘. 所以先知要她答應兩項要求: 一不可行淫, 二不可另嫁别人.
先知亦向她承諾自己也同樣遵守.
6. 以色列如何獨居多日, 又如何回歸(何3:4-5)?
"因為以色列人也要獨居多日, 沒有君王, 沒有領袖, 沒有獻祭, 沒有柱像, 沒有以弗得或
偶像. 然後, 以色列人回歸, 尋求耶和華他們的神, 及大衛他們的王. 最後, 他們戰兢敬畏
來到耶和華面前,拜受衪的恩典."
先知與妻各自獨居多日成為本節的預表, 表示以色列將來被擄, 在被擄期間, 他們學習
不再拜偶像, 革除拜偶陋習, 經歷神煉淨後, 產生三個預期果效:
(1) 他們必從獨居的日子, 喻亡國及被擄中, 回歸故土.
(2) 他們必尋求他們的神, 如在回歸時代重建聖殿.
(3) 他們必尋求他們的王大衛, 這王是他們一直尊崇的理想君王, 也是他們心目中盼望復臨
統治他們的大衛; 這心願將在第二大衛的身上實現. 這願望也是耶利米及以西結兩先知祈求的
(耶30:9; 結34:23-24, 37:24-25), 彌迦亦有此願(彌5:2). 何西阿在聖靈默示下, 寫出應驗
時期是在 "末後的日子裏," 那是指大衛的後裔彌賽亞在地上掌國權之時(賽11:1-10), 世人便
以敬畏的心歸向神, 领受衪的恩典(3:5).
7. 本節是否指復活(何6:2)?
"兩天後祂使我們活過, 第三天祂使我們復原; 使我們在衪面前存活."
6:1-3 是懺悔詩, 也是頌讚詩, 接續5:15 的心願,
先知向神表示, 神雖撕碎、打傷，也必醫治、包紮(6:1), 更會使衪的百姓蘇醒復興, 這樣
選民必在衪面前存活(6:2). 此處連用七個動詞, 全是神的動作和方法. 若不破壞、管教, 就没有
復原、創新. 神的破壞工作似乎很嚴重, 幾乎將百姓置於死地. 可是過兩天(喻短暫之時), 神將
救活(蘇醒)管教的選民, 第三天(仍喻短暫之時), 便使他們興起, 不會在痛苦中長眠不起, 這是
神的恩典.
"兩天" "三天" 是希伯來文的一種特殊文體, 稱同語反復法, 或一加一數字法, 如阿摩司的
"三番四次"(摩1:3); "三樣四樣"(箴30:15, 18, 21); "兩三個"(王下9:32; 赛17:6及摩4:8), 及以利沙
擊打"五次六次,"(王下13:19); 遭難"六次七次"(伯5:19); "六樣七樣"之事(箴6:16).
有不少解經家根據古異傳說, 人死後三天靈魂才離開軀體, 所以三日後若不起来, 便認為永遠死亡.
早期教父特土良及改革家馬丁路德、加爾文等亦以此語 "第三天興起存活," 為基督復活的預言,
但這靈意解釋, 没有新約的依據, 不足為憑.
8. 神曾否與亞當立約(何6:7)?
"他們如亞當背約, 在那裏不忠於我."
舊約多處指出以色列民對神背約, 但先知在此處說他們的背約如同亞當背約一樣,
這是否指神曾與亞當締結聖約? 解經家對此有四種不同解釋:
(1) 有謂亞當是指 "人" "世人"之意, 指全人類背棄神, 意全人類皆墮落在罪惡中.
(2) 有謂亞當按字源指 "地土," 意以色列人將 "約" 丢棄, 踐踏地上.
(3) 有謂亞當是指地名, 稱 "亞當城"(書3:16), 意以色列背棄神, 早在過了約但河, 進迦南
時就開始了; 而被趕逐離開, 意以色列人犯罪背叛神被逐出.
最後一說最合理, 創2:15-17表示神確曾與人立約, 只是 "約" 字未在創世記第2章内出現,
9. 以法蓮是未翻面的餅何意(何7:8, 16)?
"以法蓮與外族混雜, 以法蓮如未翻面的餅."
以法蓮是北方以色列國十支派中最強盛的支派, 因此, 以法蓮這個名字代表以色人. 神對
他們的性格, 曾用兩種比喻來描述:
(1) 未翻過的餅(何7:8):
未翻過的餅, 意即一面烤焦, 一面還生, 過猶不及, 不能充饑, 毫無用處; 又表他們的
宗教信仰又冷又熱, 偏重一面; 專重外表儀式與世俗為伍, 並且與外邦人攙雜, 不能分別為聖,
此外, 更缺少內在屬靈敬虔的長進, 因而失去立場, 沒有見證.
(2) 像翻背的弓(何7:16):
"像翻背的弓" 意即不能射箭的弓, 失去功能, 表示他們徒有外在力量, 實際軟弱無能,
不能射擊敵人. 且因他們狂妄自大, 終必敗敵手下(何7:10, 16).
以上兩種比喻, 對現今基督徒的靈性生活, 有很大的警示與教訓.
10. 為何以色列因伯亞文的牛犢驚恐(何10:5)?
"撒瑪利亞的居民, 害怕伯亞文牛犢. 拜偶百姓和祭司都同聲為之哀號;
因曾為牠榮耀歡欣者, 現都沉淪悲慘全被擄."
"撒瑪利亞的居民, 害怕伯亞文牛犢." 經查 "伯亞文" 乃諷刺 "伯特利" 之名, 因 "伯特利"
意 "神的家;" "伯亞文" 意 "罪惡之家." 因原文 伯(beth) = 家, 亞文(aven) = 罪惡.
以色列人在伯特利及但兩城設立拜牛犢祭壇, 導致全國陷入拜牛犢的迷信罪惡中(何10:5),
將來神藉亞述審判以色列時, 其中一項罪名就是他們以牛犢代替神, 故他們必害怕伯亞文牛犢,
伯亞文的祭司因看見亞述人帶走他們的金牛犢(他們的榮耀)而悲哀, 他們並非悲痛國家敗亡,
11. 何西亞書有重要預言(何11:1)?
"以色列年幼時我愛他, 我從埃及召出我愛子."
從本書全部經文敘述, 處處顯示主憐愛世人, 尤其對衪的選民, 即使他們悖逆跟隨別神,
耶和華還是愛他們, 這是何等恩典! 這預示那將要來的彌賽亞基督, 為獨一慈愛的救主(何2:23,
11:4, 13:4; 約4:25; 羅5:8); 此外, "我從埃及召出我愛子." 表明主藉先知何西亞說的預言, 已於
新約時代, 應驗在基督身上(何11:1; 太2:15).
12. 為何在審判宣言中插入本節(何13:14)?
"我要救贖他們脫離陰間權勢, 還要盡力救贖他們脫離死亡.
死亡啊! 你的瘟疫在那裏? 陰間啊! 你的毀滅在那裏?
我的憐憫快消失殆盡,"
本段13:9-16: 13:9-13 先知何西亞不斷宣告以色列的審判; 13:15-16 亦在繼續宣告審判,
為何其中竟插入13:14寶貴的經文? 這節經文保羅亦引用來說明基督復活的道理(林前15:55).
解經家對此有三種不同解釋:
(1) 將13:14作願望式宣言, 意我願救贖他們脱離陰間死亡, 只要他們不再作無智慧之子.
(2) 將13:14作兩句, 意我會救贖他們脱離陰間死亡? 答案是否定的，因為他們不肯悔改，
以致救贖他們是不可能的事.
(3) 將13:14作應許的宣告, 是有條件性的假設, 意以色列如同產難臨到的婦人, 若不悔改，
终必母子雙亡.
三解釋中, 最後一說較合理, 故13:14是審判宣言中, 一道有條件的曙光.
(全文完)
感謝主, 讚美主,
一切榮耀歸我主,
哈利路亞, 阿們!
2018年3月21日 於台北
I