輕鬆讀經賞小品(VIII)
目錄
71. 兩族何以不往來
72. 賣主猶大沒聖餐
73. 主復活顯現幾次
74. 主升天升到何處
75. 猶大自殺結果同
76. 自殺是否能得救
77. 聖靈充滿的真義
78. 猶太教兩大黨派
79. 迦瑪列何許人也
80. 丟大猶大是何人
71. 約翰與主何親熱
讀經 約13:23, 25
"有一門徒是耶穌所愛的, 側身挨近耶穌懷裏,"
"西門彼得點頭對他說, 你告訴我們, 主是指誰說的.
那門徒便就勢靠著耶穌的胸瞠, 問衪說, 主啊, 是誰呢?"
這是逾越節前, 主耶穌自知離世歸父時候到了, 與衪熱愛的門徒吃晚鈑時發生的事
[請細讀 "耶穌預言自己將被出賣"(約13:18-30)].
上述兩節經文中, "側身挨近耶穌懷裏" 和 "就勢靠著耶穌的胸瞠" 兩句讀後極易令人
誤解, 誡然, 約翰是耶穌所愛的門徒, 但在進晚餐中, 既 "挨近懷裏" 又 "就勢靠著胸瞠"
是否太過親熱?
非也, 我們若了解猶太人 "坐席" 習慣, 就不足為怪了. 原因是我們吃飯是坐著吃的;
而猶太人坐席吃飯是在牙床上斜臥或斜靠吃的. 查猶太人出埃及時, 過逾越節是站著
趕緊吃食的(出12;11), 後改為坐著吃, 亡國被波斯統治後, 才學會斜臥而吃, 希臘人與
羅馬人也隨波斯習俗, 猶太人在羅馬統治時期, 斜臥吃逾越節筵席, 已非常普遍了.
斜臥坐席, 乃坐席之人躺在牙床上, 左手托左腮, 右手取食, 斜臥對面的人, 動作相反,
這次坐席中, 約翰可能斜臥在主耶穌右邊, 往左靠, 便挨近主耶穌懷裏;
"側身挨近" 原文與 太26:20 的 "坐席" 相同, 都是 Anekeimi "斜臥" 表約翰靠近主;
至 "就勢靠著" 原文 Epipito "跌入" 之意, 表約翰更靠近主.
足見, 約翰與主沒過份親熱, 只是猶太人坐席時, 斜臥姿勢引起的誤解.
72. 賣主猶大沒聖餐
讀經 約13:18-30
耶穌預言自己將被出賣(自行查讀)
解經家多數認為賣主猶大並沒參加主設立的聖餐, 因聖餐是非常神聖的, 耶穌稱
加略人猶大為魔鬼(約6:70), 果然耶穌蘸了一點餅給他, 他吃了以後, 撒但就入了他的心
接著立刻出去了(約13:26-30), 所以猶大是不可能參加聖餐的, 他只可能參加逾越節筵席,
與耶穌和門徒吃喝.
四福音書多依下列順序編排主耶穌與門徒過逾越節和設立聖餐事宜:
1. 主耶穌與十二門徒過逾越節(太26:20-25, 可14:17-21, 路22:7-13):
馬太與馬可均有 "正吃" 二字, 表在過逾越節正在吃的時侯; 路加還插上一段
門徒爭誰為大的事(路22:24-30).
2. 主耶穌為十二門徒洗腳(約13:1-20):
這是過逾越節依猶太傳統, 主人要為客人洗腳, 以表友愛.
3. 席間主耶穌宣告有人要出賣他(約13:21-30):
約翰詳記這事, 特別提及, 猶大吃了主耶穌蘸餅後, 撒但入心, 立即出去準備賣主.
4. 主耶穌設立的聖餐(太26:26-30, 可14:22-26, 路22:14-23):
宣告新約時代吃喝方式與過逾越節吃喝方式不同.
5. 主耶穌預言彼得三次不認主(太26:31-35, 可14:27-31, 路22:31-34, 約13:36-38):
總之, 猶大於過逾越節筵席中, 吃了主耶穌給他 一點蘸餅後, 立即出去; 他出去以後,
主耶穌才與剩下十一門徒設立聖餐, 猶大不在其中, 故賣主猶大沒領聖餐.
74. 主升天升到何處
讀經 徒1:9-10
"說了這話, 他們正看的時候, 他就被提上升,
有一尕雲彩把他接去, 便看不見了. 當他往上去,
他們定睛望天的時候, 忽然有兩個人, 身穿白衣,
站在旁邊說, 加利利人哪, 你們為甚麼站著望天呢,
這離開你們被接升天的耶穌, 你們見他怎樣往天上去,
他還要怎樣來."
從本段經文看來, 主耶穌升天是帶著復活後奇妙的身體升天去的, 而祂復活的時候,
是由肉體變成靈體的, 靈體在復活後可以吃喝(路24:42); 門徒可摸到祂的骨肉(路24:39);
足證那是實在的身體. 但這神妙的靈體忽隱忽現, 世上無人有此本事. 祂升天時, 在眾目
睽睽之下, 人人看見祂帶著肉體上升, 但無人知道祂升到那裏去? 是否升到一定的高度,
又隱形不見(徒1:9)?
這些天上的事, 不是我們凡人能夠了解的, 那是 "隱秘的事, 是屬耶和華我們神的;
唯有明顯之事, 是永遠屬我們和我們子孫的."(申29:29).所以天上的事, 我們要憑聖經的
記述教導, 不可妄加臆測, 隨意論斷.
依聖經記述, 主耶穌升天, 天使說, "你們見他怎樣往天上去, 他還要怎樣來."(徒1:11),
此外, 還有下列記述:
1. 祂被接到天上, 坐在神的右邊(可16:19)
2. 司提反殉道時, 曾說, "我看見天開了, 人子站在神的右邊(徒7:56)
3. 因為基督並不是進了人手所造的聖所(這不過是真聖所的影像), 乃是進了天堂,
而今為我們顯在神面前(來9:24), 又說祂已升入高天(來4:14).
4. 耶穌已經進了天堂, 在神的右邊(彼前3:22).
5. 保羅洩露天機說, 主升上高天時, 擄掠了仇敵(弗4:8), 證明主在升天時, 在空中
與魔鬼有一場惡戰, 得勝後升上高天.
6. 約翰在拔摩孤島看見主在七個金燈臺中間(啓1:12-13)
綜上所述, 主升天後, 進入天堂, 坐(站)在神的右邊, 發號司令指揮天使天軍工作,
將來祂還要從天上帶領祂的千萬聖者降臨(猶14).
75. 猶大自殺結果同
有關猶大自殺情形, 馬太福音和使徒行傳記述, 各不相同, 結果相同分述如次:
I. 上吊仆倒:
馬太記述, 猶大把錢丟在殿裏, 出去吊死了(太27:5); 路加在使徒行傳則記述,
身子仆倒, 肚腹崩裂, 腸子流出(徒1:18, 25).
以上兩處記述, 看似不同, 但不矛盾, 因猶大賣主後, 悔不當初, 愧疚上吊身亡,
正好主上十架, 天怒人怨, 地大震動(太27:51), 猶大上吊那棵樹的樹枝折斷, 他的屍體
掉下, 仆倒在地, 肚腹崩裂, 腸子流出, 死狀甚慘.
II. 髒錢買田:
馬太記述, 猶大把賣主髒錢三十塊丟在殿裏, 祭司把那三十塊錢收起, 向窯戶
買了一塊田, 用以埋葬異鄉人, 後稱血田(太27:5-8); 但路加在使徒行傳則記述, 猶大
用他作惡工價三十塊錢, 買了一塊田(徒1:18).
以上兩處記述, 都是用髒錢買田, 這田是祭司拾起猶大丟在殿裏的錢, 但歸在猶大
名下, 所以是猶大買的. 據說那田是猶大上吊之處, 位於耶路撒冷之南欣嫩子谷處,
稱血田(亞革大馬 Aceldama).
76. 自殺是否能得救
讀經 約17:12
"我與他們同在的時候, 因你所賜給我的名,
保守了他們, 我也護衛了他們, 其中除了那滅亡之子,
沒有一個滅亡的, 好叫經上的話應驗."
主耶穌不但稱賣主猶大為魔鬼(約6:70-71), 本節更稱他為滅亡之子. 他自殺了斷,
絕對是不得救的. 因此引起基督徒自殺是否能得救問題, 探討此一問題應本下列原則:
1. 基督徒不應自殺:
我們生命的權柄由神掌握, 祂讓我們生於世, 過一段時日, 又讓我們死離世. 所以
無論生死, 都是神的安排, 任何自殺行為, 即使是安樂死, 都是侵犯神的權柄, 基督徒敬畏
耶和華, 並以此為生活原則, 篤信神, 順服神, 一切交託給神, 絕不應自殺.
2. 自殺就是殺人:
殺人有罪, 自殺就是殺人也有罪, 基督徒不應犯罪, 更不應殺人.
3. 不應有自殺意念:
如上所述, 基督徒要篤信神, 順服神, 一切交託給神, 但在現實的生活上, 不如意
之事, 十常八九, 以致精神失常, 抑鬱寡歡, 加以很多人擺不脫生老病死痛苦折磨, 對神
漸失信心, 而萌自殺意念. 身為基督徒, 對自己無法解決的問題, 要學會 "完全交託, 一無
掛慮," 信靠神, 斷絕自殺意念, 防止自殺行為.
本以上三原則, 靈命美好的基督徒, 一定不會自殺. 主耶穌直指賣主猶大為滅亡之子,
自是不得救的, 所以, 基督徒若自殺, 這基督徒根本尚未重生得救.
身為基督徒, 非但不容自殺, 下列慢性自殺也應避免:
1. 終日憂愁, 事事掛慮, 憂鬱成疾, 減壽短命.
2. 不分晝夜, 拼命工作, 過勞傷身, 等同自殺.
3. 不重衛生, 暴飲暴食, 亂進補藥, 傷身送命.
4. 滿街摩托, 橫衝直撞, 自毀傷人, 糟過自殺.
總之, 自殺絕不得救, 基督徒應信靠神, 凡事交託, 不可自殺, 即使自殺意念也不可有,
以免侵犯神的權柄.
77. 聖靈充滿的真義
讀經 徒2:1-4
"五旬節到了, 門徒都聚集在一處, 忽然從天上有聲響下來,
好像一厙大風吹過, 聖靈充滿了他們坐的屋子, 又有舌頭如火燄
顯現出來, 分開落在各人頭上."
I. 充滿真義:
本段經文生動描述五旬節聖靈降臨實況, 說到 "聖靈充滿," 使徒行傳和新約書信
都以第三人稱記載使徒和門徒被 "聖靈充滿," 從末以第一人稱說, "我現被聖靈充滿了."
經文記載如次:
1. 他們就都被聖靈充滿(徒2:4)
2. 那時, 彼得被聖靈充滿(徒4:8)
3. 禱告完了, 聚會的地方震動, 他們就都被被聖靈充滿, 放膽講論神的道(徒4:31)
4. 司提反乃是大有信心, 聖靈充滿的人(徒6:5)
5. 但司提反被聖靈充滿, 定睛望天(徒7:55)
6. 叫你能看見, 又被聖靈充滿(徒9:17)
7. 這巴拿巴原是個好人, 被聖靈充滿(徒11:24)
8. 掃羅又名保羅, 被聖靈充滿(徒13:9)
9. 門徒滿心喜樂, 又被聖靈充滿(徒13:52)
10. 不要醉酒, 酒能使人放蕩, 乃要被聖靈充滿(弗5:18)
由上可見, 若有人自以為屬靈, 誇口 "我現被聖靈充滿!" 此人大有問題, 因毫無聖經
依據; 且人被聖靈充滿, 不必自吹, 別人可見可確定. 此外, 聖靈充滿, 人是被動的, 我們
從未發現, 聖經上有人祈求聖靈充滿, 因聖靈祗充滿心地聖潔信徒, 毋需祈求.
被聖靈充滿的信徒, 可以在生活、言語、態度、工作等方面表現出來, 使信徒生活
更聖潔、更屬靈、更熱心、更愛主愛人、 更溫柔謙卑、更有能力為主作工.
II. 作者經歷:
信主之初, 雖日日謹慎儆醒, 力求靈命長進, 得勝成聖, 但是從沒有聖靈充滿的經歷,
每次看到屬靈先輩, 主內弟兄姊妹以及傳道牧者, 禱告時完全投入, 渾身顫動, 涕淚滂沱,
種種所謂聖靈作工現象, 不勝羨慕感佩, 人有我無, 問題究竟出在那裡? 百思莫解, 不敢
聲張, 心中納悶, 久難釋懷, 直至有一次在進深學房聽到王永信牧師點出聖靈充滿真象,
心鎖方解, 疑竇盡釋. 原來聖靈係以漸次充滿或澆灌的方式, 入聖徒身上, 不像其他鬼魂
邪靈, 附著人身, 令人癲狂, "聖靈充滿" 原文用的動詞係進行式, 即經常不斷充滿, 不是
一次完成, 且其運行, 視下列二種不同情況而異：
(I) 一般狀況 - 對所有信徒:
"不要作糊塗人, 要明白主旨意如何, 不要醉酒, 酒能使人放蕩, 乃要被聖靈充滿."
(弗5:17-18). 此處 "充滿" 原文是用進行式, 即我們基督徒得救後, 聖靈就不知不覺經常
不斷充滿我們, 神的靈不斷內住, 直至福杯滿溢. 換言之, 就如施洗約翰說的: "祂必興旺,
我必衰微."(約3:30), 若將 "興旺" 改譯 "增加," "衰微" 改譯 "減少," 則更為貼切, 表示聖靈
充滿的真義是 "主的成份越來越多, 我的成份越來越少," 也就是我們常說的 "倒空自己,"
讓聖靈不斷進住充滿, 作我們的王, 凡事帶領, 激動舉止, 形諸於外, 人人可見.
(II) 特殊狀況 - 對特殊信徒:
"五旬節到了, 門徒都聚集在一處, 忽然, 從天上有響聲下來, 好像一陣大風吹過,
充滿了他們所坐房子, 又有舌頭如火焰顯現出來, 他們就都被聖靈充滿, 按著聖靈所賜
口才, 說起別國話來."(徒2:1-4), 這是初期教會發生特殊現象, 當時信徒的特殊經歷, 因為
主耶穌知道祂升天後, 信徒所處環境非常嚴峻險惡, 加以他們小信軟弱, 難以對付外在
挑戰, 順利執行交 托大使命, 亟需聖靈充滿, 讓他們得著能力, 才能克服困難, 達成任務,
所以有如上的特殊經歷, 不是一般信徒人人可得的.
78. 猶太教兩大黨派
主耶穌時代, 猶太教有四黨派:
I. 法利賽黨(Pharisees):
2. 撒都該黨(Saddusees)
3. 愛色尼黨(Essenes)
4. 奮銳黨(Zealots)
以上四黨派之中, 愛色尼黨未見於新約聖經, 但傳說施洗約翰出自此黨, 與世無爭,
隱居曠野; 奮銳黨是主後一世紀, 激進的猶太人反對羅馬帝國暴政統治最激烈的一個
組織, 是極端猶太主義及現代恐怖主義的濫觴. 主耶穌竟從這激進組織中挑選奮銳黨
的西門作門徒.
剩下法利賽黨和撒都該黨兩大黨派, 由於兩黨階級不同, 文化認同及宗教主張各異,
從被擄巴比倫開始, 到羅馬帝國統治時期, 兩黨鬥爭傾軋, 無日無之, 分述如次:
I. 法利賽黨(Pharisees):
法利賽(Pharisees)意 "分離," 指為保持純潔與世俗保持距離的人, 與撒都該人
追求世俗權力及物慾, 正好相反. 法利賽人在猶太人被擄巴比倫時就已出現, 直至第二
聖殿被毁後, 法利赛教派重新建立為拉比猶太教, 成為日後傳統猶太教典範, 以及今日
猶太教所有教派根本. 有關法利賽人的事, 四福音記載甚詳, 主耶穌曾責備他們是假冒
為善的人.
II. 撒都該黨(Saddusees):
撒都該黨係由祭司組成, 黨徒自稱是利未後裔. "撒都該" 這名出自祭司撒督(撒下
8:17, 15:27); 亦有謂出於主前200年, 猶太議會領袖撒督成立黨派, 目的在恢復猶太古時
虔誠禮拜規例.
"撒督" 意 "公義" 故撒都該黨就是公義黨, 成員多係祭司、貴族和富人; 因此,
平民百姓多支持法利賽黨
主耶穌時代, 撒都該黨握宗教大權, 反對使徒傳復活之道, 所以他們有權下令
捉拿使徒和信徒, 毋需羅馬兵丁動手, 這純粹是宗教性的逮捕和審判, 與政治無關.
撒都該黨的主要信仰有四:
1. 不信死人復活.
2. 人死, 靈魂亦死, 無來生, 也無報應.
3. 不信天使及鬼魂存在.
4. 不信定命論, 人有絕對自由掌握自己命運.
因此, 他們曾以復活難題欲難倒耶穌, 並抓祂把柄使入罪, 但都被祂破解, 駁得
啞口無言(太22:23-33).
保羅被捕, 押解公會受審之時, 主控人法利賽人和撒都該人都在庭, 保羅機靈,
利用他們之間矛盾, 引起他們爭吵, 相互攻訐, 自己得以脫身(徒23:6-10).
總之, 撒都該人只重視宗教儀式, 卻不實踐摩西五經教訓, 注重物質享受, 擁護
羅馬統治, 為大多數猶太人不齒離棄, 故今日復國的以色列人, 還多少保有法利賽人的
生活方式; 至撒都該人的主張行為, 則早已蕩然無存.
79. 迦瑪列何許人也
讀經 徒5:34
公會要殺彼得時, "但有一個法利賽人, 名叫迦瑪列,
是百姓所敬重的教法師."
迦瑪列(Gamaliel)意 "神的賞賜," 是希列(Hillel)之孫, 希列與深邁(Shsmmai)乃一世紀
中葉猶太名教法師, 各自設拉比學校, 對律法與口傳法令, 各有精闢解釋, 形成兩大學派.
迦瑪列自幼得祖父真傳, 終成衣缽傳人, 名教法師, 他是第一個被稱為 "我們的拉比(Rabban)"
的拉比, 其他的拉比只稱 "我的拉比(Babbi). 使徒保羅曾在他名下受教(徒22:3).
他也是當日猶太公會操生殺大權重要成員, 據傳他曾任公會主席, 位高權重, 名噪
一時, 頗受猶太百姓尊崇. 尤其 "口傳法令集(Mishina)" 中, 有很多迦瑪列的權威論述
解釋和決定, 影響猶太百姓的社會生活至鉅.
迦瑪列可能對耶穌事跡有獨持見解, 所以當使徒彼得在聖殿傳耶穌復活之道被捕
送公會受審, 想要殺他時, 迦瑪列仗義執言, 要公會小心處理, 特舉丟大和加利利的猶大
煽動群眾造反, 瞬被剿滅, 附從者立即鳥獸散, 勸公會不要管這些人, 隨他們去吧. 他們
所謀所行, 若是出於人, 必要敗壞; 若是出於神, 公會就不能敗壞他們, 反倒是攻擊神了!
公會的人終於聽迦瑪列的話, 立即釋放彼得, 褥免於難(徒5:33-40).
縱然如此, 迦瑪列一生沒悔改歸主成基督徒, 不得救; 永遠只是一位拉比名教法師,
真是可惜.
80. 丟大猶大是何人
讀經 徒5:36-37(自行查讀)
丟大和猶大是迦瑪列大師在公會中仗義執言救使徒彼得時, 援引的兩個造反人物,
丟大和猶大公會都視為造反盜寇, 事實上, 他們是愛國猶太人心目中的革命英雄, 分別
介紹如次:
I. 丟大(Theudas):
主前六年, 丟大以彌賽亞自居, 號召同志四百人, 於大希律王死後, 四處造反作亂,
迅被剿滅, 丟大斬首, 首級送耶路撒冷示眾, 叛亂瞬即平定, 徒眾鳥獸散.
II. 猶大(Judas):
猶大又稱加利利的猶大, 主後六至七年間, 得法利賽人撒督(與祭司撒督同名)
資肋, 組織叛亂份子, 到處宣傳 "巡撫居里紐的報名上冊令, 是奴化惡政, 應全面反抗."
由於宣傳奏效, 得到廣大支持, 紛紛挺身追隨, 不久改由其子領導, 時正值主耶穌童年,
不幸起事未成, 被羅馬大軍剿滅, 父子斬首殉難, 倖存餘黨另組 "奮銳黨" 繼續反抗羅馬,
其中一稱西門的黨員, 蒙主呼召, 成主十二門徒之一, 是為奮銳黨西門.
(本段完)
感謝主, 讚美主,
一切榮耀歸我主,
哈利路亞, 阿們!
2022年 6月10日 佈樂格 台北