輕鬆讀經賞小品(XVIII)
目錄
171. 保羅被提三層天
162. 教會管
163. 神印印我們何意
164. 香氣與馨香之氣
165. 帕子蒙臉的靈意
166. 光從黑暗裏照出
167. 沒有後悔的懊悔
168. 保羅真氣貌不揚
169. 希伯來與以色列
170. 筐子縋下脫大險
171. 保羅被提三層天
讀經 林後12:1-2
"我自誇固然無益, 但我是不得已的. 如今我要說到
主的顯現和啟示. 我認得一個在基督裏的人,
他前十四年被提到三層天去.
或在身內, 我不知道; 或在身外, 我也不知道, 只有神知道."
保羅被提三層天, 何時被提? 據保羅說是前十四年(林後12:2), 他在另外一封書信也提到
十四年, 那就是過了十四年, 我同巴拿巴又上耶路撒冷去."(加2:1), 這應指是去参加耶路撒冷
大會而言(徒15:1-11). 這 "前十四年" 應從何時算起? 查保羅於主後57-59年之間寫哥林多後書,
依此往前推十四年, 應是主後43-45年之間, 那時保羅究在何方? 這可從加拉太書第一章, 保羅
光照歸主以後的行程找到答案:
1. 在大馬色路上, 蒙主光照, 悔改歸主後, 留在大馬色傳道(徒9:20)
2. 獨往亞拉伯靈修(加1:17)
說明往亞拉伯前沒上耶路撒冷見眾使徒, 後又回大馬色.
3. 後又回大馬色(加1:17)
反對他頑梗的猶太人要捕捉殺害他, 門徒夜間用筐子, 把他從城牆窗户中縋下去
脫險(徒9:25)
(以上 2. 3. 應插入 徒9:22-23 中間, 以補路加記述之遺漏)
4. 悔改歸主後三年才首次上耶路撒冷(加1:18, 徒9:26-29)
5. 為逃避頑梗猶太人追殺, 先到該撒利亞, 再返原鄉大數隱居(徒9:29-30)
6. 安提阿教會的巴拿巴, 不遠千里到大數找保羅作同工, 保羅在安提阿住了一年
(徒11:24-26)
7. 保羅與巴拿巴帶着安提阿教會信徒捐款到耶路撒冷去, 這是保羅歸主後, 第二次
到耶京(徒11:30)
8. 保羅與巴拿巴於安提阿, 奉聖靈差遣, 赴小亞細亞一帶第一次海外宣道(徒13:1-3)
9. 第一次海外宣道之旅結束, 回安提阿, 因摩西律法之爭, 再一同上耶京参加耶路撒冷
大會(加2:1-2, 徒15:1-4)
從保羅悔改歸主後上述行程推測, 他最可能被提三層天的時地如次:
1. 獨往亞拉伯靈修時(加1:17)
2. 返原鄉大數隱居時, 約在主後43-45年之間(徒9:29-30)
172. 第三層天是何意
讀經 林後12:1-2
(仝上)
I. 猶太天觀:
猶太人自古以來, 即以多數字稱天為 "諸天(Heavens)," 從不以單數字稱 "天(Heaven)."
希伯來文舊約聖經均用 "諸天(Heavens)," 共398次. 荚文舊約聖經在詩篇有三處用 "天(Heaven)"
但原文是指雲而言, 非指天.
所羅門王在奉獻聖殿大典上說, "看哪! 天和天上的天尚且不足你居住的"(王上8:27)
這句話原文是 "看哪! 諸天和諸天上的諸天尚且不足你居住的." 可見猶太人對天一向的看法,
與眾不同. 此外, 猶太人相信人去世時, 靈魂是經過諸天才到神那裏; 保羅也說過主耶稣遠升
諸天之上的話(弗4:10).
II. 天有幾層:
天究竟有幾層? 猶太人傳統中也說不出一個確實數字, 但是保羅有被提到三層天的
特殊經歷. 天可能不止三層, 保羅只是到過第三層而已. 至有多少層, 每層如何劃分, 除神以外,
無人知曉. 歸納近世科學解經家不同答案如次:
(I) 答案一:
1. 第一層天 - 雀鳥飛翔的天空.
2. 第二層天 - 太陽與九大行星運轉的天.
3. 第三層天 - 恆星所在的天.
(II) 答案二:
1. 第一層天 - 太陽與九大行星運轉的天, 即太陽系的天.
2. 第二層天 - 無數恆星的天, 即恆星的天.
3. 第三層天 - 恆星以外一層, 科學家尚未發現, 即天外天或未知的天.
(III) 答案三:
1. 第一層天 - 太陽系的天, 九大行星繞太陽運轉.
2. 第二層天 - 無數恆星的宇宙, 太陽在恆星的宇宙中, 極為重要.
3. 第三層天 - 星雲的天(Galaxy), 含銀河在內, 科學家稱外宇宙.
(III) 答案四:
1. 第一層天 - 太陽系的天, 九大行星繞太陽運轉.
2. 第二層天 - 昴星座的天, 太陽與恆星繞昴星運轉的天.
3. 第三層天 - 昴星座與銀河星座繞人尚不知宇宙中心運轉的天, 不知名的天.
最後, 第三層天中心與其他宇宙中心繞着神的寶座運轉.
173. 三層天樂園天堂
讀經 林後12:2-4
(自行查閱)
第三層天原文 Tritou Ouranou; 樂園原文 Paradeisos, 英文 Paradise; 至天堂, 中文新約只
在來9:24及彼前3:22出現過二次, 這兩處所譯 "天堂" 的原文, 中文新約其他各處均 譯作 "天."
不知早年中文譯者偏要在那兩處改用佛教名詞 "天堂." 天、天上或那兩處的天堂, 原文都是
Ouran, 即一般人向上指的高空為天或天上. 兹將第三層天、樂園及天堂, 分別說明如次:
I. 第三層天:
保羅於林後12:2說, "被提到第三層天," 在林後12:4又說, "被提到樂園." 由此看來,
第三層天是否就是樂園? 還是樂園在第三層天內或在第三層天之上(第四層天)? 多數解經家
認為兩者應在同一處, 但名稱不同.
II. 樂園:
保羅所說樂園, 既與第三層天相同, 自非指世界樂園而言. 主耶稣釘十字架時, 曾對
悔改的強盗說, "今日你要同我在樂園裏了."(路23:43), 主說的樂園自非地上的樂園, 一定是指
天上的樂園, 亦即與保羅被提到的樂園相同. 約翰在拔摩孤島看到異象時, 也曾提及 "得勝的,
我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃(啟2:7), 他所見樂園當然也是天上的樂園, 而非地上的
樂園.
保羅被提到樂園, 竟聴見他聴不懂, 隱秘而人不可說的言語, 表示樂園與世界不同,
生活各異, 言語不通. 保羅精通希伯來文和希拉文, 相信他的拉丁文也不錯, 他的家鄉大數,
在羅馬帝國時代, 是個非常繁榮的商港, 萬商雲集, 以上三種語言通行, 保羅身居其中, 耳濡
目染, 自能通曉. 但他不懂樂園的隱秘言語, 足見樂園通用言語不是以上三種語言, 而是神賜
的另種言語, 亦稱天上的言語, 世人從未學過, 也不了解.
樂園一詞本是波斯語, 原意 "王家公園," 希拉文舊約聖經曽用過此字三次, 但均不譯
"樂園," 可舵是為了避免與伊甸圉和人死後去的樂園混淆, 舊約三處不同譯名如次:
1. 尼2:8: 譯 "王園林"(波斯王園林)
2. 傳2:5: 譯 "園囿"(所羅門王的園囿)
3. 歌4:16: 譯 "園"(所羅門王的園)
樂園與伊甸圉同義, 伊甸原意喜樂, 亦有學者指出, 伊甸波斯語意平原, 伊甸圉意即
平原上的花園, 創2:15 並非把伊甸圉作專有名詞, 只是說神在東方的伊甸設立了一個圉子.
III. 天堂:
天堂原文與天或天上相同, 天堂一詞既與天上相同, 則與樂園無甚區別. 若脫樂園
是在天上, 則天上廣泛的概念, 不能指定一有限的地方. 樂園是在天上, 即在第三層天, 這是
神准許保羅能到的地方, 即聖徒離世後要去地方. 如前所言, 天堂乃佛教所用名詞, 來9:24及
彼前3:22兩處, 實不宜譯作天堂, 混淆視聴.
174. 保羅身上一根刺
讀經 林後12:7
"又恐怕我因所得的啟示甚大, 就過於自高,
所以有一根刺加在我肉體上,
就是撒但的差役, 要攻擊我, 免得我過於自高."
I. 身體疾病:
使徒保羅說, "有一根刺加在我肉體上," 究竟何意? 是否指身體的疾病, 解經家對此
看法不一, 所有解釋都很難令人滿意, 至那一根刺是甚麽, 也無人能提出足夠證明確認. 歸納
一般揣测如次:
1. 眼疾(加4:13-15) - 眼疾痛苦不堪, 以致面部表情也顯得 "氣貎不揚"(林後10:10).
2. 急性頭痛.
3. 癲癇症(羊癲瘋)
4. 瘧疾
以上揣测, 認同一者較多, 其餘純屬猜想, 不足採信.
II. 肉體有刺:
(I) 肉體身體:
身體是指可見可摸有骨有肉之軀; 而肉體是指內在的人性, 即犯罪和自私本性.
有關肉體與身體, 使徒保羅於羅馬書第八章中, 有精闢的論述, 請自行查閱.
使徒保羅肉體上一根刺的痛苦, 顯然是他那老自我的痛苦, 而非身體上的疾病.
林後11:23b-33 保羅的痛苦記錄中, 他詳述為主傳福音受盡折磨痛苦, 但沒有一項是身體疾病
的痛苦, 足證保羅不重視身體疾病, 即使有病亦不以為苦, 可能保羅身體健壯, 除眼疾外, 無甚病痛.
(II) 究係何刺:
保羅肉體上一根刺, 究係何刺? 他自己已明白回答, 毋庸我們猜测, 他說那根刺
"就是撒但的差役, 要攻擊我."(林後12:7b), 所以他肉體上那根刺就是撒但的差役, 和差役攻擊.
至於撒但的差役如何攻擊他, 保羅未進一步說明, 很可能是林後11:23b-33所列他所受的苦難.
(III) 面對肉刺:
保羅曾為這肉體上的刺, 三次求主拔除, 可見他受撒但差役的攻擊, 不止一次,
而是不斷的. 神准許撒但差役不斷攻擊他, 有其崇高目的, 那就是免得他過於自高(林後12:7c).
保羅每遭遇苦難時, 他都認為是受到撒但差役的攻擊, 就立即謙卑下來. 這差役似乎跟隨保羅,
週遊佈道, 當保羅想高抬自己時, 撒但差役就刺他一下, 使他難過或灰心, 馬上謙卑下來.
"免得保羅過於自高" 是神在他身上長刺目的, 不是撒但刺他的目的, 撒但刺他, 是妻他
難過或灰心, 所以撒但用盡各種苦難刺他. 所幸保羅是屬靈的人, 他雖被刺, 感到痛苦,
但不灰心, 反而迎合神的心意, 立即謙卑下來.
保羅有刺在身, 痛苦不堪, 曾三次懇求主將刺拔除, 但主不用消極方法只拔除刺,
而用積極方法賜他夠用的恩典, 使他有能力對付這刺, 所以主說, "我的恩典夠你用的, 因我的
能力, 是在人的軟弱上, 顯得完全"(林後12:9).
176. 以弗所書寫給誰
讀經 弗1:1
"奉神旨意, 作基督耶稣使徒的保羅, 寫信給
在以弗所旳聖徒, 就是在基督耶稣裏有忠心的人."
從經文看來, 應是寫給以弗所聖徒無疑, 但解經家有不同看法, 分述如次:
I. 古巻無以弗所名:
研究聖經原文學者都知道, 本書聖經古巻有很多並無以弗所這個地名, 所有英文的
新譯本均在本節下加註解, 本書是寫給 "所有聖徒, 就是在基督耶稣裏有忠心的人."
我們的中英文聖經是依有 "以弗所" 的聖經古巻翻譯出來的, 所以認為保羅這封信
是寫給以弗所教會的. 但聖經學者對此仍有下列疑問:
1. 若是寫給以弗所教會的, 為何不像其他書信也談論以弗所教會組織和教會情況?
2. 保羅曾在以弗所達三年之久, 定有許多友好, 何以不像其他書信, 問候教會友好?
3. 以弗所書、歌羅西書、腓立比書和腓利門書, 合稱監獄書信. 除本書外, 其餘
三書都是保羅與提摩太聯名寫的, 顯然本書不是寫給以弗所教會, 而是一封公函.
II. 以弗所書是公函:
古巻中 "以弗所之有無," 解經家解釋如次:
1. 以弗所書不是寫給以弗所聖徒的信, 而是給各教會共同誦讀的公函, 也可說是
以弗所及附近地區各教會的地區公函, 由保羅派專人推基古送交各教會.
2. 本書弗1:1 "在以弗所(En Efeso)" 原是空白, 公函送達各地區的教會時, 主持人
抄下一份, 並於空白處填上該教會名稱, 至為簡便. 歌羅西書 4:16 "你們也要唸
從老底嘉來的書信," 這信應是那以弗所公函, 不能稱老底嘉書信.
3. 本書後人何以稱 "以弗所書?" 因以弗所是當日亞西亞省首府, 其中與保羅宣逼
有關城市計有以弗所、歌羅西、老底嘉、士每拿、撒狄、非拉鐵非、推羅推拉、
別迦摩等, 因以弗所係省府, 這封公函在收集納入新約聖經時, 必需有一名稱,
乃稱之為 "以弗所書," 最為恰當.
177. 信主耶稣神預定
讀經 弗1:4
"就如神從創立世界以前, 在基督裏揀選了我們
使我們在祂面前成為聖潔, 無有瑕疵."
本節經文引發神學界對人信主耶稣是完全由神的事先預定, 抑是完全由人的自由意志,
激烈爭辯多年, 各執一詞, 互不相讓, 迄無定論. 事實上, 人的任何理論都帶有 "地上的偏見"
而非"天上的看法." 兹將各派主張, 分述如次:
I. 神事先預定:
主張人信主耶稣完全由神的事先預定者, 指出人信主耶稣而蒙恩得救, 乃因神早就
預定他們要得救, 神有完全權柄, 使人信耶稣, 人在暗中引導中, 走進神的預定中. 正如保羅
所脫, "神從創立世界以前, 在基督裏揀選了我們."(弗1:4); 他又脫, "因為他預先所知道的人,
就預先定下效法他兒子的模樣…預先所定下的人, 又召他們來, 所召來的人, 又稱他們為義."
(羅8:29-30); 路加亦記, "凡預定得永生的人都信了."(徒13:48). 這些經文予預定論者強力支持.
事實上, "神的預定" 不過是指神預先知道一切, 祂預先知道誰會相信, 誰又會拒絕,
接受救恩的人便納入神的預定得救者的數目中而已.
II. 人自由意志:
主張人信主耶稣完全由人的自由意志者, 指出若人信耶稣是神預定, 神便侵犯人的
自由意志, 人對得救與滅亡就無義務與責任; 這樣, 人若不信耶稣, 就不應受滅亡的刑罰. 人若
自由意志決定信不信耶稣, 人便要面對 "信者褥永生, 不信者滅亡" 的後果.
III. 神前成聖潔:
本節保羅所說, "神揀選了我們, 使我們在祂面前成為聖潔," 是以 "成為聖潔" 為神
揀選的目的, 而不是揀選人蒙恩得救, 意即, 人得救後, 神在得救的人當中, 特别揀選比較爱主,
比較追求的信徒, 成為聖潔, 使過高級屬靈生活, 與得救無關.
總而言之, 人得救與否是自由意志抉擇的, 而人的自由抉擇是神預知的, 祂預先知道誰會
接受救恩, 但祂不侵犯人的自由意志, 强迫人接受. 那些神預知會接受的人, 便進入神預定中,
正如彼得云, "主不願有一人沉淪, 乃願人人都悔改."(彼後3:9); 又如保羅曾對提摩太說, "祂是
萬人的救主, 更是信徒的救主."(提前4:10). 主既是 "萬人的救主," 則誰都可以相信耶稣面得救,
但預知誰信誰不信; "更是信徒的救主" 那些相信耶稣者, 便進入神預定得救人數中, 直至數目
滿足為止(羅11:25).
178. 魔鬼空中掌權者
讀經 弗2:2
"那時, 你們在其中行事為人随從今世的風俗, 順服空中
掌權者的首領, 就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈."
本節保羅已明白指出空中掌權者的首領, 就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈, 很明顯
是指魔鬼撒但而言. 魔鬼是空中掌權者的首領, 解經家解釋如次:
魔鬼佔據地球上的空中, 在神與人之間作惡, 阻礙神與人的交通, 向神控告人, 控告約伯
就是明顯一例; 啟示錄 12:10 也指出, 魔鬼在神前晝夜控告信徒; 魔鬼更使信徒懷疑神的慈爱,
使信徒對神失去信心.
法利賽人稱魔鬼為鬼王, 名為別西卜(路11:14-15); 耶稣稱之為這世界的王(約12:31);
保羅則稱之為這世界的神(林後4:4); 彼得揭露撒但的行踪為遍地遊行(彼前5:8), 此與保羅說
魔鬼是空中掌權者, 並無矛盾, 因空中是魔鬼的大本營, 地上是魔鬼的活動地.
據神學家推論, 魔鬼先是在天上, 原是天使長之一, 因背叛神被逐空中, 但活動範圍擴及
地上. 直至末日, 主耶稣降臨空中時, 逼使魔鬼及其附從下到地上, 地上開始發生空前大災難,
直等到主耶稣率領千萬聖者再降臨地上為王時, 魔鬼被捆绑丟入無底坑, 拘禁千年之後, 魔鬼
獲釋, 惜惡性不改, 仍悖神害人, 终於末日大戰慘遭徹底殲滅, 魔鬼再度被俘, 扔入硫磺火湖中
受永刑, 哀哭切歯, 直到永永遠遠,
有關魔鬼墮落經文如次:
1. 以賽亞書14:3-20
2. 以西結書28:11-19
3. 路加福音10:18
4. 啟示錄19:11-20:10
以賽亞書及以西結書所述, 暗指魔鬼的墮落; 啟示錄約翰在拔摩孤島異象中所見, 乃魔鬼
墮落的真情, 對魔鬼的終結永刑, 說得最悬透徹. 請参閱佈樂格讀經孔記 28. 撒但是阿方神聖.
179. 神與以色列諸約
讀經 弗2:12
"那時, 你們與基督無關, 在以色列國民, 在所應許的
諸約上是局外人, 並且活在世上沒有指望, 沒有神."
I. 應許諸約:
諸約就是神在古時與以色列列祖所立的約, 以色列人都明白約的意義, 即雙方在某
一事上, 同意並且遵守規定, 以達成一定的目的. 聖經並未明言神與以色列列祖立過多少約,
從保羅書信中, 可找出有關諸約經文如次:
1. 諸約都是他們的(羅9:4)
2. 那兩個婦人就是兩約(加4:24)
3. 神預先所立的約不能被律法廢掉(加3:17)
4. 所應許的諸約(弗2:12)
II. 列祖諸約:
希伯來書多次提及諸約, 且宣告, "耶稣作了更美之約的中保"(來7:22), 西方解經家
列出諸約表, 有八約的, 有七約的, 均含新約在內, 所以, 以色列列祖諸約, 只有七或六約. 兹將
諸約列述如次:
1. 亞當之約:
人犯罪後, 神應許 "女人的後裔要傷蛇的頭."(創3:14-19), 同時, 也宣告亞當、
夏娃、蛇與地日後的境況. 但本段經文無 "約" 字字樣.
2. 挪亞之約:
神用洪水滅世後, 向挪亞應許不再用洪水滅世(創8:20-9:27), 神明白宣告, 我與
你們立約, 且是永約, 並以虹為立約記號, 且神每見雲彩出現, 便記念祂與人和動物所立的約
(創9:11-13, 16),
3. 亞伯拉罕之約:
神選召亞伯拉罕, 對他多次宣告要赐给他的福(創12:1-3, 13:14-17, 15:1-5),
但只有一處明顯提及立約, 且稱為永遠的約. 神要立他作多國之父, 神要作他和他後裔的神,
並要把迦南地賜他和他後裔永遠為業(創17:9-10), 這約摩西稱以撒之約和雅各之約(利26:42).
4. 摩西之約:
神在西乃山對摩西宣告祂的律法前, 曾對摩西說, "如今你們若實在聴從我的話,
遵守我的約, 你們要歸我作祭司的國度, 為聖潔的國民."(出19:5-6). 接着, 出埃及記20-31章
都是神吩咐摩西要傳遞給以色列人的律例, 含道德律(十誡)、社會律與宗教律(祭祀)等.
後摩西在申命記中宣告這些都是神與曠野中的以色列人所立的約(申5:1-3),
這約是在火中立的, 所以火是這約的記號. 希伯來書作者引用耶31:32的話說, 神與以色列人
曾在出埃及後立約, 就是指此經文而言.
5. 應許地約:
又稱巴勒斯坦約或申命記約, 此約與神在西乃山所立的約不同(申29:1), 這約是
因神預知他們不守神的律法而被分散萬國, 故在他們進迦南地前, 再立一約, 應許他們再返回
迦南應許地永久居住(申29-30章).
6. 大衛之約:
神與大衛立約, 應許他永遠有子孫坐在他的寶座上(撒下7:5-17), 經文中無約字,
但在耶33:20-21稱之為大衛之約, 這約最終繼承者就是神子耶稣基督(路1:32), 所以神與大衛
立約後, 不再與以色列人立任何約, 直至新約來臨實施, 即主耶稣降世成立新約完成救恩時.
7. 利未之約:
尼13:29及瑪2:1-9都明示神與利未人立約, 此約在摩西五經中, 應是記在民數記
3, 4 及 8 章有關對利未人的訓言, 他們是代替以色列十二支派所有長子事奉神的.
以色列人諸約與外邦人無關, 所以保羅說外邦人在神應許諸約是局外人(弗2:12).
180. 長闊高深指何言
讀經 弗3:18
中文 "能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深!"
英文 "many have power, together with all the saints, to grasp
how wide and long and how high and deep is the love of Christ,"
本節 "長闊高深" 解經家一向莫測高深, 不知保羅原意究係指何對象而言, 以下是解經家
不同見解:
I. 指基督的大愛:
使眾聖徒明白基督的愛是何等長闊高深. 長闊高深是國人說話自然順序, 原文則為
闊長深高, 英文為闊長高深. 表示基督的愛長如時間歷史, 闊似羅馬領土, 高如窮蒼高天, 深如
地下陰間. 世人只要信基督, 就可享受祂偉大長闊高深的愛.
II. 指神救人計劃:
保羅視神救人計劃為奧秘(弗3:4-6), 神救世人不分猶太人或外邦人, 祂的計劃長如
自亞當至現世任何人, 闊不分東西南北, 高至高天, 深至陰間. 任何人均可接受救恩, 同為神的
後嗣, 同蒙應許(弗3:6).
III. 指神建的靈殿:
保羅是指神建造的靈殿(弗2:19-22), 這靈殿含猶太人、外邦人、遠處的人、近處的人
(弗2:17), 故可以長闊高深來形容這座偉大的靈殿, 亦即教會, 弗3:17 "基督住在你們心裏"
就是指住在這靈殿而言.
IV. 指基督住人心:
保羅是指 "使基督因你們的信, 住在你們心裏, 叫你們的愛心, 有根有基." 結果 "能以
和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深." 即明白基督住在我們心裏的真義, 那是多麽的
長闊高深! 基督住在信徒心裏, 是長於時間, 闊如空間, 高似諸天, 深似海洋. 祂居人心永不變,
也無人能顛覆破壞.
保羅又說, "並知道這愛是過於人所能測度的"(弗3:19), 表示18是指 "明白基督的愛,"
19是指 "知道基督的愛," 基督住在我們心裏是個奧秘, 追求靈命長進的信徒自不難明白這個
奧秘的.
(本段完)
感謝主, 讚美主,
一切榮耀歸我主,
哈利路亞, 阿們!
2022年 9月26日佈樂格 台北